Здравствуйте, друзья, у нас сегодня 23
октября 2010 года. Меня зовут Вадим Запорожцев, я преподаю йогу. Это у нас
выездной семинар. И тема нашего семинара – это «Веды». Точнее «Веды и
йога». Как увязаны эти два понятия, и что они из себя представляют? Тема
очень грандиозная, тема очень неоднозначная, несмотря на то, что огромное
количество литературы стало издаваться и огромное количество экспертов
появляться…
ПОЧЕМУ БЫЛО ПРИОСТАНОВЛЕНО ИЗУЧЕНИЕ
ЗНАНИЯ ВЕД?
И прежде, чем мы начнем рассматривать эту
тему, я хочу провести классификацию того, что понимается под словом «веды» и
какие направления, движения и течения есть, использующие, вот это слово
«веда». Но, прежде, чем мы проведем эту классификацию, я хочу оговориться.
К сожалению, есть один очень печальный фактор, который буквально на
десятилетия приостановил изучение этой темы. Как ни странно, этот фактор –
Вторая мировая война. И вовсе не потому, что, когда «пушки грохочут, музы
молчат», а совсем по другой причине.
Дело в том, что Веды или Ведическое знание
было привнесено в Индию так называемыми Ариями.
Вы помните, что когда в Германии к власти
пришли национал-социалисты, они провозгласили себя потомками Ариев,
построили вот ту человеконенавистническую систему фашизма, с притянутой за
уши, якобы «арийской», историей происхождения фашизма. Вторая мировая
война, как вы помните, унесла гигантское количество людей. И она еще не до
конца осмыслена поколениями. И, как следствие, в подсознании у огромного
количества людей, так или иначе отвечающих за судьбу человечества, возникают
серьезные опасения и страхи: «А бог его знает, может это действительно
как-то связано?». И поэтому тема эта, связанная с ведами, с происхождением
ведического знания не то, чтобы совсем тормозилась, но и не так явно
поддерживалась, как это должно было бы быть. И причина, еще раз скажу, одна
– страх. Страх перед повторением фашизма. Хотя после того, как мы с вами
коснемся этого древнего гуманистического знания, вы поймете, что никакого
отношения ни к фашизму, ни к экстремизму, ни к ксенофобии, ни к какому-то
разделению людей на расы, национальности речи быть не может в принципе. Так
сделаны веды. Там просто этого нет. Но, видите ли, такая ситуация, что есть
вещи, которых люди просто боятся. И лишний раз пытаются их не трогать. Вот
такая же участь, к сожалению, еще раз хочу сказать, постигла и веды. Точнее
не только веды, а и все то ведическое знание, которые действительно было
принесено племенами ариев в Индию. И все бы ничего, друзья, но вот
последние несколько десятилетий действительно появились группы людей,
которые пропагандируют лозунги, или образ мыслей, образ действия, уж очень
«смахивающий» на то, чего так боялись. То есть сейчас стали появляться
группы людей, которые так или иначе пытаются свои националистические идеи
связать, опять же, с этим древним знанием. Появляются какие-то такие псевдо
философы, которые начинают на этом спекулировать. Возникает вопрос: «Как же
такое может быть?» Почему, с одной стороны, как я упомянул, веды в принципе
не могут трактоваться как какие-то фашистские идеи, а с другой стороны,
находятся люди, пытающиеся их использовать. Ответ очень простой, друзья:
веды - это очень сильное знание. Настолько сильное, как знаете, очень
сильное лекарство. И в «неправильных» руках это лекарство может превратиться
в страшный яд. В «правильных» же руках дипломированного медика, это может
быть спасение человечества. И сила вот этого знания и причина того, что
можно по-разному пользоваться им. И это лишний раз говорит о том, что за
этим знанием стоит реальная сила. Надо сказать также, что эту опасность
неправильного понимания ведических знаний в древней Индии осознали очень
давно. Причем настолько остро осознали, что были провозглашены некоторые
такие положения, что даже нам, людям цивилизованным это ухо режет.
Например, древние мудрецы на определенном этапе проникновения ведического
знания, вдруг явно осознали, что оно начинает извращаться. И было очень
жестко определено, что только лишь определенный круг людей достойны слышать
это знание. Всех остальных – недостойных – нельзя было ни под каким видом к
нему подпускать. Ни за какие деньги, ни за какие так сказать, другие
факторы, которые могли бы подкупить древних жрецов. Эти жрецы не должны были
ни при каких обстоятельствах распространять это знание. Более того, даже
слышать, случайно услышать хотя бы какой-то фрагмент знания непосвященный
не должен был. И, надо сказать, были даже довольно суровые призывы к этим
носителям ведического знания, к брахманам по сохранению тайны этого знания.
Что вплоть до того, что если какой-то недостойный человек пытается овладеть
этим знанием, что нужно чуть ли не расправиться с ним. Что собственно
нехарактерно для такой гуманистической страны как Индия. Но вот эта
опасность слишком была велика. Правда, в свою очередь, эта таинственность
опять чуть не погубила это древнее ведическое знание. Точнее, произошла вот
какая вещь: древние брахманы, носители этого знания, увидели, что
действительно – есть страшная опасность попадания этого знания в недостойные
руки и использования этого знания для зла всему человечеству, начали
ограждать непосвященных и вводить очень жесткие и строгие барьеры на пути к
этому знанию. Но, начиная с какого-то времени, это сыграло дурную шутку с
этим знанием – оно стало исчезать.
То есть, вы должны понимать, что если во
вселенной что-нибудь происходит, это не «само по себе». Это иногда действия
разнонаправленных сил. И вот приходится постоянно находить узкую тропу, дабы
пройти по ней самым рациональным образом. Поэтому то, что знания держали в
секрете, было оправданно. Тот факт, что знания исчезают – следствие этого
секрета. И вот на протяжении тысячелетий носители ведического знания как-то
умудрялись все-таки сделать какой-то баланс между тайной и открытостью.
Между угрозой исчезновения этого знания, с одной стороны, и недопущения к
этому знанию людей недостойных. И еще раз я хочу подчеркнуть – то, что
получается, когда к этому знанию прикасаются люди недостойные, мы с вами
очень хорошо видим на примере Второй мировой войны. Где фактически,
произошло какое-то историческое чудо. Вдруг ниоткуда взялась какая-то сила в
лице одного человека, заставила все страны воевать, а потом также внезапно
исчезла со смертью Гитлера. Я постоянно привожу примеры: ни партизанской
войны, ни долгих-долгих каких-то сопротивлений. Как только Берлин пал, как
если бы фашизма и не было.
Вот, такая вот вещь, которую вы должны
помнить при изучении ведического знания.
Почему я заострил на этом внимание? Конечно
же, вы начнете интересоваться этой темой, начнете исследовать тексты в сети
Интернет, какие-то публикации и вы столкнетесь с двумя прямо
противоположными тенденциями во всем том, что касается вед и ведического
знания. Одна тенденция будет такая академическая, пытающаяся проявить
«неинтерес» к этой теме, а точнее, за сложными фразам, сложным языком тех
или иных научных произведений, завуалировать истинный смысл, так сказать, и
все острые моменты, на которые не хотелось бы отвечать. То есть это некий
такой саботаж. Причем со стороны некоторого количества людей из научной
среды. Вы встретите другую крайность. Это откровенная ксенофобия, это
откровенный национализм. Это, знаете, какие-то такие силы, достаточно
агрессивные, которые будут, может быть «в пику», в противоположность этим
первым силам громко кричать, что нас за дураков держат, от нас все скрывают,
какие-то злые силы от нас все пытаются скрыть, в том числе и ведическое
знание. И за всем этим стоит какая-то там рука, это чей-то заговор. Что как
правило, получается, что отчасти они правы. Да есть какая-то попытка
несколько «не пустить» эту тему. Но совершенно по другой причине. Не потому
что кто-то чего-то скрывает, а потому, что боятся. А вот эта вторая вот
сила, которая кричит, что да, действительно, за этими
человеко-ненавистническими призывами, националистическими в том числе, мы
увидим и древнейшее, якобы, ведическое знание. Они при более близком
знакомстве демонстрируют свою не совсем вменяемость. Есть такая категория
людей, таких агрессивных и не совсем адекватных, а в некоторых
обстоятельствах даже очень опасных. Вы можете наткнуться и на таких
последователей. И эти две крайности никакого отношения к ведическому знанию
не имеют. По сути дела одна крайность порождает другую крайность, потому что
во вселенной просто все сбалансировано. И вот они друг другом
«занимаются». Так вот, боже вас упаси, принимать ту или другую сторону.
Вам это не надо. Почему? Потому что ведическое знание – оно «над»
крайностями. И вот, наконец, существует очень-очень тоненькая такая
«прослоечка» как в среде ученых, так и в среде обычных людей, ну меня в
первую очередь интересуют те, кто занимается йогой, кто сбалансировано
относится к ведическому знанию, как оно сейчас представлено, кто далек от
этих крайностей, кто действительно хоть что-то понимает. И, этот вот
«серединный путь» - тот подход, который ближе всего к истинному смыслу
ведического знания, он очень не на поверхности, он очень в глубине. И
поэтому тяжело иногда бывает до него добраться.
Теперь дальше. Итак, вот эти две тенденции,
эти две противоположные силы в отношении вед наблюдаются большей частью в
Европе. А в Индии мы встретим совсем другие, так сказать, ответвления,
другие направления, которые так или иначе используют веды или ведическое
знание. И деление этих направлений приобретает уже другой окрас. Так вот,
если мы рассмотрим Индию, то внутри Индии есть также разные философские,
религиозные течения, которые претендуют на то, чтобы называться ведическим
знанием и по сути дела заявлять, что веды – это неотъемлемая часть их
философских доктрин, но на поверку вдруг оказывается, что там тоже не все
так прозрачно и понятно.
Сложность этого вопроса заключается в том,
что все учения, которые присутствуют: религиозные и философские, которые
сохранились до наших дней в Индии, можно было бы разделить на две группы.
Так называемые ортодоксальные и, знаете, есть такое слово, оно звучит так и
несколько «режет слух» - «еретические». Обычно, когда говорят «ересь» или
«еретик», у нас сразу же возникают ассоциации – костры инквизиции, и вот
очередного бедолагу жгут. Но это в другом ключе. В ключе признания или
непризнания. Вот буквально все, ну не все, а огромную часть философского
наследия Индии можно разделить на течения, учения, которые признают
авторитет вед, то есть признают, что в ведах содержится высочайшая истина. И
те учения и течения, которые не признают этого. Те, которые признают, их
больше. И они фактически составляют основу всех учений и течений Индии. А
вот тех, которые не признают – значительно меньше. И я хочу назвать два
таких течения, которые, с формальной точки зрения, не признают веды. Это,
друзья, например, такое течение, как буддизм. Но, если вы начнете более
глубоко копать, в изучении того же буддизма, то вы поймете, что он не чтобы
не признает, он просто пытается передать все те же знания, которые находятся
в ведах другим языком. Поэтому для человека знающего, для знающего буддиста,
нельзя даже сказать, что буддизм в оппозиции к ведам. Буддизм в одно время
был в оппозиции касте жрецов, которые прикрывались ведами, хотя, их,
вероятно, уже перестали их понимать. Но вы не найдете ничего нового, чего
не было бы в ведах, если вы начнете изучать буддизм. Остальные же системы,
или как их иногда называют «доршаны», такие философские взгляды на мир, они
все признают авторитет и справедливость вед, но трактуют многие положения
вед исключительно по-своему. И вот здесь еще одна серьезная проблема, с
которой сталкивается европеец, который хочет изучать веды. Очень часто вы
встретите представителя той или иной религии или той или иной секты Индии,
представитель которой приехал на Запад и начинает с полным основанием или с
полной уверенностью заявлять, что он принес ведическое знание. И, что
именно их течение или их секта, или их какая-то там философская школа
единственная правильно понимает веды, ведические знания. И все бы хорошо, но
только таких представителей приезжает на Запад громадное количество. И, что
самое печальное, одна такая традиция, одно такое учение, иногда прямо
противоречит другой. И, как вы понимаете, у человека неискушенного сразу
возникают подозрения, как же так может быть: вроде бы в Индии, вроде бы
родина вед, вроде бы приезжают люди из самого сердца этого знания, но каждый
начинает что-то говорить свое. И более того, их положения не состыковываются
друг с другом. То есть, друзья, это также – большая проблема. Поэтому, когда
мы сталкиваемся с понятием «веды», будь то какие-то интерпретации на западе,
будь то какие-то интерпретации, пришедшие с Индии, мы всегда очень сильно
рискуем, что под видом каких-то локальных пониманий нам пытаются выдать
более глобальное знание. Это делает цель нашего семинара чрезвычайно
сложной. Но, с другой стороны, если мы этого не сделаем, то мы как бы лишь
приблизим тот момент, когда истинное знание вед начнет исчезать. Когда
всякого рода сектантские, полуполитические или еще какие-то направления
начнут навязывать свою интерпретацию этого древнего знания.
НЕСКОЛЬКО ПОДХОДОВ К ИЗУЧЕНИЮ ВЕД
Теперь следующий момент. Ну, хорошо, а как в
современную эпоху изучается это древнее наследие? Как изучаются веды. И
вообще – что такое веды?
Начну с того, как изучаются веды. Подходов
есть несколько. Первый подход – сугубо научный. Это когда представители
западной науки начинают анализировать те или иные исторические памятники, в
частности, веды. И делают те или иные выводы не на мнении индусов или
каких-то тех или иных мифах и байках, которые могут присутствовать в группах
людей, которые якобы сохранили это знание. Нет. А выводы делаются
исключительно строгим образом по факторам, которые применяются в истории. То
есть, современный ученый говорит: «Если есть веды, то покажите-ка мне этот
материал, эти листы, где это знание записано». После чего ученый берет, и с
помощью радиоуглеродного метода, определяет, датирует возраст. Скажем, вот
этот манускрипт или вот эта копия вед была написана тогда-то, тогда-то.
Соответственно, хоть какая-то датировка появляется. Затем ученый,
безусловно, пытается вчитаться в смысл вед и, допустим, анализирует, какие,
географические названия присутствуют, исторические названия присутствуют, те
или иные предметы быта. И начинает сравнивать. Скажем, присутствует то или
иное географическое название. Из других источников известно, что оно
находилось там-то, там-то, и в такое-то время, есть такие факторы, которые
можно сопоставить, сравнивать. Или опять же, в отношении тех же вед, есть
такая очень четкая граница, что кто бы чего не говорил о том, когда веды
были написаны, они в любом случае были написаны до буддизма. Т.е.
соответственно появляется еще какая-то датировка. Наконец, более интересные
анализы, методы, сравнения. Скажем, анализ языка, на котором написаны, в том
числе, и веды. Анализ слов, каких-то инородных включений, скажем, веды
написаны на ведическом санскрите. Если же вы встречаете в ведах слово, явно
не принадлежащее к индо-европейской группе языков, то есть основание
полагать, что во времена написания или формирования вед жрецы-брахманы
как-то соприкасались с другими народами или другим языком. То есть, это
получило свое отражение. Также очень интересен лингвистический метод
реконструкции, анализ языка. Также чрезвычайно интересно сравнение разных
исторических текстов, разных манускриптов, разных философских доктрин:
скажем, веды очень близки к Авесте. Авеста – это древнеиранское наследие. И
вот таким косвенным образом ученый начинает реконструировать – что возникло,
когда возникло и какой в этом смысл. Это один подход, и надо сказать, один
из самых перспективных, вменяемых и заслуживающих уважение.
Есть другой подход в изучении и сохранении
вед. Это когда многочисленные представители философской или религиозной
школы, которые опираются в том числе и на веды, начинают провозглашать те
мифы, которые, сохранились внутри их школ. Понятно, что каждая философская
система желает приписать себе возраст. И вот мы иной раз сталкиваемся с
утверждениями о том, что веды возникли за такое количество тысячелетий,
которое, собственно говоря, вызывает лишь только улыбку среди ученых. А вот
в среде тех, той или иной секты, того или иного религиозного учения, которое
якобы претендует на понимание вед, это проходит «на ура», некритично. То
есть, вот сказано где-то там в мифах, сказаниях, что так-то, так-то,
значит, так оно и есть. И, как вы понимаете, это просто простор для всякого
рода мракобесия. Там каждый - кто во что горазд, то и начинает придумывать.
Наконец, и такой подход к изучению вед в
современное время - более сбалансированный и осмысленный. Это те
немногочисленные группы, исследователей, которые в первую очередь пытаются
понять суть ведического знания, а потом только лишь пытаются
интерпретировать формальный текст вед в ту или иную сторону. То есть, если
веды сохранились, если это действительно грандиозное знание, то в первую
очередь эти исследователи считают, что надо понять смысл этого знания. А
только потом, как современные ученые интересоваться всякого рода
датировками, или всякого рода сравнениями. То есть, если вы знаете смысл,
то, по сути, вам все равно, какие там мифы или байки вокруг вертятся вокруг
вед. Поэтому, если это будет явная глупость, то вы это незамедлительно
отбросите, если в этом есть какая-то крупица чего-то ценного, вы это
оставите. То есть, здесь тоже, как вы видите, есть разные подходы.
Ну, и наконец, есть еще один фактор,
который, пожалуй, самый таинственный. В Индии до наших дней сохранились
группы людей, которые также считают, что они носители знания вед, но держат
они это в абсолютной тайне. То есть, до сих пор есть жрецы – брахманы,
которые пользуются ведами, но которые абсолютно не склонны передавать это
знание никакой из вышеперечисленных категорий исследователей. Ни ученым, ни
сектантам, образно говоря, ни исследователям, которые пытаются понять суть
этого знания, никому. То есть они как бы держат и сами веды и понимание,
интерпретацию этих вед, пользование этими инструментами, которые дают веды в
очень узком кругу посвященных, проникнуть в который невозможно. Как правило,
эта тайна передается наследственно, и вот эта преемственность, по всей
видимости, сохранилась до наших дней через тысячелетия. Это своего рода как
бы неприкосновенный запас. Или это своего рода хоть какой-то эталон, который
все-таки до какой-то степени позволит сохранить это знание. Вы знаете, что в
любой стране есть коллекция семян тех или иных растений злаковых, на тот
случай, если тот или иной вид исчезнет. И поэтому в специально охраняемых
помещениях держат вот это небольшое количество семян тех или иных растений.
Точно также вы знаете, что во Франции есть эталоны: эталон веса, эталон
длины, признанные во всем мире некие объекты, и все остальные единицы
сверяют по этим эталонам, чтобы не было расхождений. Понятно, что к этим
эталонам доступ очень ограничен, только в крайнем случае ты можешь получить
доступ во Франции к эталону одного килограмма – единице массы. Вот точно
также и эти круги жрецов – брахманов содержат, сохраняют это знание вед до
наших дней, полностью пытаясь не пересекаться с окружающим миром, с
цивилизацией, которая сейчас очень сильно влияет на образ жизни людей,
живущих в Индии. Нас интересует, прежде всего, Индия. Вот в первом
приближении я вам обрисовал ту ситуацию, которая происходит. Как вы видите,
все очень сложно, все абсолютно неочевидно, друзья. И все мои слова должны
быть для вас очень хорошим толчком, чтобы вы, если хоть что-то знаете про
веды, попытались в первом приближении переосмыслить, откуда к нам пришли эти
знания. А не прошли ли они через одну из групп, о которых я упомянул, и не
стали ли они заведомо искаженными. Вот это такая ложка дегтя в будущую бочку
меда, которую мы с вами будем рассматривать.
ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА «ВЕДЫ»
Теперь, собственно говоря, начнем с предмета
нашего рассмотрения и тех источников, на которые мы будем опираться в
рассмотрении ведического знания и вед. Итак, когда вы слышите слово «веды»,
что очень понятно нашему уху, рождается какой-то образ: веды – «ведать» или
по-другому, «знать». Слово «веды» имеет тот же самый смысл на
древне-ведийском языке, как скажем, и в русском языке, что само по себе
поразительный и удивительный факт. В дальнейшем вы таких пересечений будете
встречать величайшее множество.
Так вот, слово «веды» означает много
оттенков смысла, одно из них – знание. Или другое слово – видение. То есть,
когда вы что-то полностью осознаете, видите, знаете, вот вы взглянули на
какую-то картину и познали ее, увидели, осознали ее. Итак, веды – это
знание, это видение, это понимание. Если мы говорим в более узком смысле
слова «веды», то имеются в виду те тексты, в которых были переданы эти
знания с древнейших времен до наших дней. Мы имеем с вами в виду веды – в
смысле неких манускриптов, неких книг, неких текстов.
ЧЕТЫРЕ ВЕДЫ
Известно, друзья, четыре веды. Одна из самых
древних – это так называемая Ригведа. Она является основной. Оставшиеся три
так или иначе подчинены ей, так или иначе находятся в зависимости от этой
Ригведы, и по времени происхождения они более поздние. Итак, основа вед –
это Ригведа. Также известны помимо Ригведы – Яджурведа, Самаведа и
Атхарваведа. Поэтому, строго говоря, если вы слышите выражение - «ведическое
знание» или «знание вед», то должно подразумеваться, что это знание,
содержащееся в этих четырех ведах. Почему я сейчас делаю на этом акцент? По
той простой причине, что в дальнейшем, в истории Индии стали появляться
другие писания, другие трактаты, другие манускрипты, другие трактовки,
которые, как утверждается, ссылаются на веды или пытаются расшифровать смысл
вот этих четырех вед, но по сути дела являются уже как бы скорее
комментариями или пояснениями. И, как вы понимаете, комментарии и пояснения
могут быть самые разные – и вменяемые, ответственные и невменяемые,
безответственные. Но формально все эти люди, которые придерживаются этих
комментариев, считают, что в них также – ведическое знание. И с этим тоже
связано много путаницы. Когда иной раз тот или иной «комментарий на
комментарий на комментарий» выдают за ведическое знание и экспортируют на
запад. А по сути дела иногда это очень сомнительные интерпретации. И с этим
надо быть очень осторожным. Поэтому, если мы говорим с вами про веды, если
мы с вами говорим про ведическое знание, то мы должны оперировать, в первую
очередь, этими четырьмя ведами. Все остальные трактаты, пояснения,
исторические произведения и так далее, как бы они хорошо не были написаны,
или как бы они не цитировались теми или иными философскими и религиозными
деятелями – это, по сути дела, вещь вторичная.
Теперь следующий такой тяжелый момент. Мы
перечислили, что есть: Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа. Но и
здесь, друзья, все непросто. И все непросто с этой четвертой –
Атхарваведой. Атхарваведа, очевидно, возникла много позднее, чем первые три
веды. Безусловно, имеет подчиненное значение. Но вот по своей структуре,
стилистике и целям, а также по более, если угодно, по прикладному
использованию, она стоит отдельно. И, что самое любопытное, до сих пор в
Индии сохранились те или иные школы, те или иные традиции ведического
знания, которые не признают Атхарваведу ведой. А считают, что это более
позднее включение, не имеющее отношение к ведическому знанию. Вот такой еще,
друзья, разворот, чтобы вам мало не показалось препятствий на пути к
осознанию, что же такое ведическое знание.
Итак, есть группы носителей традиций,
которые признают все четыре веды, есть группы, которые признают только лишь
три.
ЯЗЫК ВЕД
Следующий момент. А на каком языке были
написаны веды? И вот тут я часто сталкиваюсь с широко распространенной
ошибкой. Мне обычно говорят – на санскрите. Нет, друзья, не на санскрите. На
ведийском языке. Ведийский язык достаточно существенно отличается от
санскрита. Санскрит возник много позже ведийского языка. Более того,
исследователи отмечают, что ведийский язык даже ближе к языку Авесты - это
древнеиранское наследие, чем к современному санскриту. Итак, друзья,
добавился еще один усложняющий фактор – оказывается язык, на котором
написаны веды и не санскрит вовсе. Знаете, санскрит сейчас худо-бедно
изучается. На западе достаточно большое количество людей знает его, в Индии.
А вот про ведийский язык, друзья мои, так не скажешь. Он очень архаичный.
Так вот это также накладывает серьезные ограничения на исследование и
понимание вед, и, как следствие, ведического знания. Собственно, ведийский
язык, иногда называемый ведический санскрит, в тех или иных источниках, он,
как язык, принадлежит группе так называемых индо-европейских языков. Куда, в
том числе входят: русский язык, языки стран Прибалтики, германские языки. То
есть, это достаточно большая была группа. И вот именно этим объясняется то,
что, как ни странно, многие термины ведийского языка, мы можем лучше понять
и интерпретировать, если будем иной раз вдумываться в фонетическое звучание
того или иного ведийского слова. Вдруг может оказаться, что оно чрезвычайно
созвучно тому или иному, в том числе, русскому слову. И вот иногда
совершенно непостижимым образом до вас лучше начнет доходить тот или иной
смысл той или иной ведийской мантры, если вы взглянете с позиции, славянских
языков (ну если мы с вами говорим на русском) и отследить этот общий корень
индо-европейских языков.
МАТЕРИАЛЬНЫЕ НОСИТЕЛИ ВЕД
Теперь дальше. Что же из себя представляют
веды в материальном виде? В материальном виде – это тексты, записанные на
листах достаточно большого размера. И каждая веда представляет из себя
достаточно весомый или толстый труд, где достаточно много материала. Ну, вот
я вам сейчас кое-какие цифры назову. Хотя, в разных интерпретациях, в разных
источниках иногда называются несколько разные цифры, но по сути дела, надо
чтоб вы представляли себе, что это такое. Скажем, Ригведа. Это в районе 1028
(это наиболее популярная цифра называется) гимнов. Каждый гимн состоит из
таких стихов – мантр. Так вот, этих стихов более 10 тысяч. Я сюда принес
совершенно уникальное и заслуживающее самых высоких отзывов – русское
издание Ригведы. Когда Ригведу перевели на русский язык, сделала этот подвиг
женщина (в 1987 году закончилась работа над Ригведой), а звали эту женщину,
совершившую этот подвиг - Татьяна Яковлевна Елизаренкова. Это человек,
который положил фактически всю свою жизнь, чтобы перевести на русский язык
все веды. К сожалению, она недавно умерла, но мы сейчас имеем возможность
читать перевод всех четырех вед на русском языке. Причем перевод этот
выполнен на очень хорошем уровне. Так вот, у меня книжка в руках, сейчас
скажу, сколько здесь страниц, ну что-то в районе 770 страниц. Это, грубо
говоря, только одна третья часть Ригведы. Одной Ригведы. А я напомню вам,
что есть еще Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа. Это достаточно большой, так
сказать, текст.
Теперь следующий момент, который также
следует помнить. Тексты вед, которые сохранились до наших дней и которые
датированы, в том числе, современными научными методами, они относительно
поздние. Они уже написаны в нашей эре. И такая вот тоже предыстория
написания вед. Прежде чем веды были записаны, они передавались исключительно
изустно и запоминались на память. То есть, по своему смыслу, по своей
структуре, по основным положениям, в том числе и ведического знания, о
котором мы будем говорить, основа – это речитатив. Или основа – эти стихи -
мантры, которые в течение нескольких тысячелетий не записывались, а
передавались от учителя к ученику устно. И только лишь, вероятно, когда
возникла опасность потерять это знание, только лишь тогда были сделаны
первые попытки записать веды на какой-то материальный носитель.
И с этим связана еще одна чрезвычайно
сложная проблема. Дело в том, что любая мантра древних вед в первую очередь
должна быть правильно воспроизведена с помощью голоса. Самое главное было –
звучание. А вот как вы будете эти звуки записывать потом, это дело десятое.
Поэтому возник такой интересный феномен, который в дальнейшем перешел и в
санскрит. Одно и то же слово, друзья, может быть записано, образно говоря,
разными буквами. Главное было – чтобы сохранилось звучание. И это в какой-то
степени прямо противоположная ситуация той, которую мы имеем с вами в
западной цивилизации. Это прямо противоположно той ситуации, к которой мы
привыкли еще со школы. Если вы, учась в школе, писали диктант и, не дай бог,
поменяли «И» на «Е», «Е» на «И», какое-нибудь окончание неправильно написали
по принципу «как слышу – так и пишу», то вы могли гарантированно получить
двойку. И с позором вам это могли поставить «на вид». В ведийском языке,
друзья, и в дальнейшем в санскрите не было таких проблем. Там было самое
главное – передать звучание, а как ты его передавал – в общем-то, были
достаточно разные способы. Насколько я знаю, это до сих пор приводит в
недоумение многих исследователей в области мантра-йоги. Когда они берут
текст одной и той же мантры, написанной в разных школах, и видят: там – одно
количество букв, и они как-то по-одному выглядят, в другой – другое. И у
бедного западного исследователя всегда возникает подозрение, что кто-то
чего-то напутал. Что где-то какая-то ошибка вкралась. Нет, друзья, может
быть, что никакой ошибки нет. Просто главное было передать звучание. Так
вот, как вы понимаете, когда текст разучивается, передается от учителя к
ученику изустно – это одна ситуация, а когда его пытаются записать – это
совсем другая ситуация. И так как веды были записаны много-много позже, чем
сотворены, и фактически мы с вами в большей степени вынуждены в современных
условиях пользоваться тем вариантом, который был записан, так вот в связи с
этим возникает еще одна серьезная трудность – а правильно ли мы читаем то,
что было написано тогда-то.
Наконец сам характер записи вед. Вы,
вероятно, видели, просматривая те или иные книжки по йоге, где изображаются
древние пальмовые листы и, в частности, те или иные фразы на санскрите. Как
правило, это огромный набор значков, значков, значков, а потом сверху такая
единая черта, объединяющая большое, большое, большое количество значков. Так
вот - это не одно большое слово, друзья. Это несколько слов, объединенных
таким образом. И, как следствие, возникает еще одна засада на пути
исследователя – а как же разбивать этот единый текст на составляющие. Ведь
от того, как вы разбиваете, возникает самый разный смысл. В современной
науке есть такое понятие – палиндром. Ну, чтоб вы поняли, вот такое
выражение: «несу разное, несуразное». Напишите это выражение, чтоб стало
понятно. Если вы напишете «несуразное» единым словом, то получится одно
значение, если вы разделите его – «несу разное» - то совсем другое значение.
Достаточно интересное направление, сейчас книжки выходят, в Интернете
всякого рода статьи появляются. Я рекомендую вам ознакомиться, чтобы лучше
понимать еще одну засаду, которая будет стоять у вас на пути ведического
знания. Или - помните знаменитое выражение «А роза упала на лапу Азора».
Туда и обратно можно его читать. Так вот получается, что прежде чем даже
прочитать тот или иной текст на ведическом санскрите, надо правильно
разбивать – и от этого еще смысл меняется.
Итак, веды передавались очень долго изустно,
и от ученика требовалось зазубрить их наизусть, и воспроизводить наизусть
все эти гигантские количества стихов - мантр. Еще раз одна Ригведа состоит
из 10 книг, это таких отделений, по-другому – 10 мандал. Есть такое слово
«мандал». Ригведа состоит из 10 мандал. И представляет собой 10600 вот таких
небольших мантр – стихов – текстов. Это только Ригведа, друзья. Еще раз
повторяю, осталась Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа, которые также должны
были быть выучены наизусть. Как вы понимаете, в древности, да и в
современности, это достаточно серьезная задача. Хотя, конечно же, разум у
древнего человека был почище – все-таки, наверное, он смотрел поменьше
рекламы по телевизору, меньше всякого мусора у него в голове. Знаете, иногда
рекламный слоган вертится, вертится того или иного товара. У них, наверное,
была жизнь попроще, ближе к природе, меньше телевизора. Но все равно, как
вы понимаете, это очень серьезная задача – не просто запомнить, а запомнить
без малейшего искажения. И вот для того, чтобы действительно не потерять
ничего, были придуманы самые разные способы запоминания. Один из них – это
когда длинное предложение делится на слоги и потом запоминается по слогам,
затем запоминается, когда, скажем, два слога меняются местами. Ну, например,
слово состоит из слогов А, В, С. Запоминается А-В, В-С, А-С. Один способ.
Другой способ. А-В, В-А, то есть меняется местами. Запоминалось гигантское
количество разного рода комбинаций из этих текстов, дабы исключить малейшую
ошибку, дабы исключить малейшую потерю в звучании вед. И надо сказать,
достигли, конечно, в этом древние мудрецы, учителя и ученики гигантских
практических результатов, поскольку, несмотря на все эти тысячелетия, тексты
вед до нас дошли практически без искажений. Но - еще раз – в фонетическом
своем звучании. С написанием там могут быть варианты.
Теперь следующий момент такой. Фактически
Яджурведа и Самаведа – это веды, подчиненные Ригведе, и в большей степени в
них определялось, как использовать Ригведу. В своем составе они имеют
практически те же гимны, мантры, что и Ригведа. А вот, что касается
Атхарваведы, то она резко выделяется на фоне первых трех вед и она в
большей степени такая практическая веда. Если взглянуть свежим взглядом,
если не знаешь, что это веда, то создается впечатление, что это сборник
заговоров. Причем заговоры самые разные, друзья. И добрые и не совсем
добрые. Вот что ее, кстати, значительно выделяет среди первых трех вед. Но,
по всей видимости, это был какой-то рабочий инструмент той эпохи. Мы
поговорим попозже, почему такая ситуация могла сложиться.
КТО АВТОР ВЕД?
Теперь следующий момент. Вот мы с вами
сегодня говорим про веды. Что это древнее знание, совершенно могущественное
знание. А откуда же оно к нам пришло? Кто его написал, придумал, открыл? И
вот тут нас ждет еще один такой сюрприз, который значительно отличает, жизнь
древних от жизни современных людей. Если сейчас в современном мире на западе
надо всячески, как говорят, «пиариться» или кричать о своей личности направо
и налево на каждом углу, то есть в этом отношении наши друзья – американцы
молодцы, на поток поставили. Чихнул, а уже завтра написал книжку «Мой
спиритический опыт по чиханию». Он что-то там увидел, или какой-то
минимальный опыт получил, и уже раструбил на весь мир. И мы с вами заходим в
книжный магазин и читаем уже переведенное на русский язык мнение эксперта, в
том числе и по йоге, в том числе и по ведам. А он, может, знаете, так вот –
в колледже ему делать нечего было – он книгу пролистал-пролистал, и сам
написал, стал себя пропагандировать, кричать на каждом углу, что он
высочайший учитель, адепт тайных наук. Так вот, этого вы абсолютно не
встретите в ведическом знании. Очень скромно себя вели те люди, которые
донесли и сохранили до нас это знание. Вы иногда найдете очень скупые намеки
на древних мудрецов, которых называли «риши». Риши – это древние мудрецы,
которые передали нам это ведическое знание, о себе практически не оставив ни
малейшей информации. По той простой причине, что они считали, что это
знание им передали высшие сферы. То есть не они его сидели, придумывали.
Знаете, иногда создается такое впечатление, что вот сидит философ,
придумывает новую философскую доктрину, как бы человечество осчастливить.
Ничего подобного. Древние мудрецы как бы непосредственно услышали это знание
с высших сфер, и потом его как бы зафиксировали, сперва в устной передаче, а
потом в письменной передаче. Поэтому, все четыре веды называются на
ведическом языке «шрути» или услышанное. И это, если угодно, такой класс
знания. Не сотворенное какими-то людьми, а услышанное или воспринятое с
высших сфер древними мудрецами риши.
ГЛУБИННЫЙ СМЫСЛ ВЕД
То есть, тут мы с вами сталкиваемся еще с
одной большой загадкой, и может быть ключевым моментом, как в понимании
ведического знания, так и в умении им пользоваться, о чем мы поговорим чуть
позже. Кстати, интересный такой пример. Как на древне-ведическом языке,
звучит слово «невежественный» - «дурведа». Ничего вам не напоминает? Итак,
веды представляют из себя сборники мантр, которые оформлены в некие гимны,
когда несколько мантр идут друг за другом, и объединены в такие наборы,
соединенные одной какой-то мыслью. С формальной точки зрения, если дать
человеку непосвященному просто почитать эти мантры-гимны, то они вряд ли
покажутся ему чем-то интересным. Это на первый взгляд выглядит как
восхваление тех или иных божеств, стихий, каких-то там природных явлений, и
еще чего-то. Основных тем в той же Ригведе не так уж много. Скажем, это
гимны, обращенные к Агни, если угодно, это стихия или бог огня. Гимны,
обращенные к Индре. Это мифическое такое то ли божество, то ли проявление
какой-то силы, ответственное за все, за весь этот порядок, с явно
выраженными антропоморфными чертами. Индра покровительствует победе. Победе
в войне, скачках, том или ином состязании. Или все то, что связано со
сражением с темными силами. Огромный интерес составляет гимны к так
называемой Соме, это такой странный напиток, который употребляли жрецы во
время каких-то практик, ритуалов. Это могут быть гимны-загадки - одни из
самых странных гимнов, где чувствуется, что вот этим тайным языком излагали
те или иные намеки на те или иные практики. Иногда это, знаете ли гимны
такого космологического характера – происхождения вселенной. Иногда это
гимны-диалоги, которые несут в себе, с одной стороны, внешний смысл, но, по
всей видимости, этот внешний смысл является контейнером для чего-то очень
глубинного, чего мы и понять не можем. И вот когда европейцы впервые
познакомились с ведами, безусловно, была попытка быстро перевести их на
европейские языки, были сделаны переводы на французский язык. Что интересно,
самая серьезная работа по переводу вед была сделана на немецком языке.
Фактически на русский язык эта работа была закончена практически вот уже в
нашем 20-м столетии. Еще раз хочу упомянуть таких людей, с какими вы
обязательно столкнетесь, если начнете интересоваться вменяемой
интерпретацией, вменяемыми текстами вед. У нас, среди русско-язычной
литературы вы, конечно же, столкнетесь с именами, как я уже упомянул -
Татьяны Яковлевны Елизаренковой. В 2007 году она умерла, совсем недавно,
друзья мои. Ее супруг, Владимир Николаевич Топоров. Затем, очень интересный
подход, сочетающий в себе строгость современной науки и в то же самое время
ощущение этой тайны, которая скрыта за внешними стихами, вы найдете у Павла
Александровича Гринцера. У меня вот здесь есть некоторые книги, их можно
посмотреть, я не смог взять все, иначе это была бы гигантская библиотека.
Вообще, к слову сказать, сейчас, что
называется в годы развала науки, в годы засилья какого-то мусора, мы не
видим, что есть по-настоящему какие-то кладези знаний. Раньше, я помню,
Академия наук СССР, восточное отделение, институт востоковедения переводил,
адаптировал, давались комментарии на совершенно чудесные тексты. На
высочайшем научном уровне, который и не снился в любых других, в том числе,
европейских странах, друзья. Издавались совершенно уникальные философские
произведения. И потом, с развалом Советского союза, это уже стала Российская
академия наук. И сохранились эти книги, изданные на протяжении большого
количества десятилетий. Я очень настоятельно вам рекомендую. Вот узнайте, в
Москве есть остатки, жалкие остатки – были когда-то дома академической
книги. Сейчас, я знаю, есть в районе Цветного бульвара, в районе Ленинского
проспекта, остались такие магазины. Там вы встретите и купите такие тексты,
которые вы ни в одном эзотерическом магазине не встретите, а если и
встретите, то это очень часто будет «лабуда», друзья. Чем хорош подход
советский, русский? Вы помните, что после революции была вся чистка мозгов,
со всеми ее положительными и отрицательными сторонами. Да, уничтожили очень
много духовного после революции. Пострадала и религия, пострадали и
философские, эзотерические какие-то учения, какие-то нетривиальные взгляды
на жизнь. Да, все это марксистско-ленинская идеология прополола, знаете, как
трактор перепахал поле. И, конечно же, пострадали и достойные растения
этого поля. Но, к радости, друзья, было перепахано огромное поле сорняков,
мракобесия, суеверия, невменяемости и так далее. Чего вы не найдете в той
же Индии. Вы не найдете там такого четкого и осмысленного взгляда на те или
иные вещи, который мы здесь имеем. Поэтому некоторые люди говорят: «Ой, я
что-то буду изучать в Индии». Друзья, вы в Индии можете натолкнуться на
мракобесие, даже не подозревая, что это мракобесие, именно по причине того,
что не было там вот такой гребенки. Не было там вот этого плуга, который
перепахал. Да, очень много хорошего было уничтожено, но и действительно
очень много сорняков сознания было устранено. И понятно, что потом, когда
возникла острая необходимость в изучении восточных культур, а это
чрезвычайно острая необходимость, друзья, это не досужий интерес, хотя бы по
причинам геополитики. Вот скажем, вы посла в Непал посылали. Вы же должны
знать, что там за культура, что там за знания, традиции. Или с Индией вы
решили заключить какой-то договор. Или с какими-то другими – арабскими
восточными странами. Вы должны вариться в этом менталитете. Поэтому в
советские годы это прекрасно понимали и худо-бедно финансировали направление
по изучению всего, связанного с Востоком. А как следствие, и этих вот
исторических основ, на которых произрастают все философские, религиозные
учения и течения, причем делали это с позиции здравого смысла, с позиции
жесткой логики, с позиции принятия решения такого глобального характера. И
это создало такой беспрецедентный конгломерат ясности, свежего взгляда на
древнейшие пласты культуры человечества. И в то же самое время безусловно
люди, которые начинали погружаться в изучение этих текстов, этих трактатов,
вдруг на себе начинали ощущать, что марксистско-ленинская философия хоть в
чем-то и права, но другие стороны жизни она абсолютно не раскрывает. И вот
эти люди как бы переоткрывали для нас множество тех положений, друзья,
которые иной раз в странах-носителях не так уж хорошо понимают. Да, так вот,
мы с вами, и я в первую очередь, буду опираться на тексты вышеперечисленных
авторов, потому, что я тоже продукт советской эпохи со всеми сильными и
слабыми сторонами. Я получил образование, я прожил жизнь здесь. Мне
ментальность наша дорога как память. Поэтому, даже если я очень захочу, я
все равно не стану индусом. Знаете, меня иногда спрашивают: «А почему бы Вам
не взять псевдоним? Какой-нибудь «Абвгдейжзк-ананда». Ну, друзья, что ж
кого дурить, какой я «ананда»? Поэтому со стороны фактического материала,
мне очень нравится все то, что было сделано нашей академической наукой.
Безусловно, есть тексты, до которых наши академические круги не добрались, и
тут мне приходится идти, так сказать, обходными путями, маневрами. Это с
одной стороны. Теперь с другой стороны. Все те академические издания очень
красивы и выверены. Это до известного смысла оболочка, хотя и были такие
очень серьезные попытки разобраться в этом невербальном. У Павла
Александровича Гринцера совершенно уникальные статьи, где он анализирует
этот тайный язык Ригведы. Человек, который исследует веды, он рано или
поздно начинает понимать – да не могло это быть тривиальными какими-то
стишками-восхвалениями. Там был какой-то тайный смысл. И вот он с позиции
чисто научной академической делает первые шаги. И действительно получает
подтверждение, вне зависимости от какой-нибудь, хочу обратить ваше внимание,
традиции, в восточном смысле слова, как скажем, ученик какой-то школы йоги
или какого-то философского или религиозного учения. Это, в некотором смысле,
подвиг переоткрытия! Вот то, о чем я мечтаю, что в будущем было бы в йоге.
Но, все-таки, несмотря на то, что я продукт советской эпохи, я все-таки
представитель школы йоги. И помимо тех высших учебных заведений, которые я
закончил, в которых учился и работал здесь, у нас в стране, мне, конечно же,
довелось учиться у учителей и учительниц, носителей традиции йоги. И они
дали, как вам сказать, что-то очень важное. То, что называется обычно ключи
к пониманию или ключи к переводу, импульс. Ну, если угодно, это красивое
слово, пусть оно звучит – посвящение. Поэтому изучать веды и излагать здесь
мы будем следующим образом: за основу брать вот этот каркас, который дает
нам наука и наиболее уважаемые представители, в том числе философской мысли
Индии, а вот интерпретировать ведийское знание, друзья, я буду так, как это
дано в нашей школе йоги. Тут, к сожалению, есть в этом моменте сила, и есть
слабость. Сила в том, что есть понимание - невербальное понимание. Слабость
заключается в том, что всегда найдется другая школа йоги, которая скажет
мне: «А ты уверен, что ваша школа йоги понимает все именно так, как оно есть
на самом деле, а то, может быть, вы тоже чего-то не понимаете?» Но вот
здесь, к сожалению, я им ответить ничего не смогу. Почему? Потому что, если
бы я нашел более вменяемую школу йоги, где дали бы мне больше знаний, то,
вероятно, я там бы у них и остался. Но, так как я до сих пор ничего более
вменяемого ни на Западе, нигде не нашел, то мне приходится это все говорить
с позиции той школы йоги, к которой я привержен. То есть, друзья, то, что я
не нашел, может вовсе не значить, что этого нет. Может быть, меня туда не
пустили. Это тоже нельзя исключать. Но, собственно говоря, здесь еще один
момент есть. Вне зависимости – пустили, не пустили. Мои же учителя меня к
себе пустили? Пустили. Они передали знания? Передали. Даже, если это
действительно крупицы, а где-то хранятся более огромные объемы. Так вот я
могу с уверенностью только об одном сказать. Даже этих крупиц на нашем
уровне понимания предмета, друзья, более чем достаточно на всю жизнь
непрерывного изучения. Поэтому, это в известном смысле делает мою совесть
спокойной, в том плане, что, знаете, надо с чего-то начинать. Даже, если
потом откроются более грандиозные перспективы, чем те, с которыми мы
познакомимся с вами здесь.
Вторая часть семинара.
ОТКУДА ПРИШЛИ К НАМ ВЕДЫ?
Итак, друзья, это у нас вторая часть
семинара, и теперь она будет касаться несколько такой стороны: « А откуда,
собственно говоря, пришли к нам эти древние знания, откуда пришли ведические
знания, откуда пришли веды?». Ну, на первый взгляд вопрос очевидный. Как
откуда? Из Индии. В нашем представлении все, что связано с ведами, с
ведическими знаниями – это порождение Индии. Друзья, так вот, здесь нас
ждет самая первая историческая тайна, связанная с происхождением вед.
Заключается она в том, что в Индию веды и ведические знания принесли так
называемые племена ариев. Арии это было самоназванье определенных
родственных племен, которые проникли на территорию Индии. И тот момент,
когда они проникли на территорию Индии, они уже обладали знанием вед. И об
этом, как ни странно, в первую очередь нам говорят современные ученые,
которые своими методами, не опирающимися ни на какие религиозные доктрины,
ни на какие мифы, ни на какие байки той или иной школы, просто начали, как
Шерлок Холмс, по разным косвенным признакам анализировать. И вырисовалась
такая ситуация: арии очень интересный, странный народ проник на территорию
Индии через перевал Гиндукуш, т.е. прошел по территории современного
Афганистана, Пакистана и только затем попал на территорию современной Индии,
которую мы видим на современной карте. И современные ученые говорят нам, что
эти волны ариев проникли со стороны нашей современной Средней Азии, т.е.
районов между реками Амударья и Сырдарья. И что, по-видимому, туда они
попали из какой-то более широкой зоны, простирающейся от районов Урала с
одной стороны чуть ли не до Южного Кавказа с другой стороны. Методы
реконструкции, в том числе языка, обычаев, упоминания тех или иных
географических объектов (рек, гор и т.д.), методом анализа мифов других
народов, в т.ч. славянских мифов, анализ древнеиранского наследия авесты
говорят нам о следующем: арии пришли в Индию с севера. И фактически
получается следующее – ведическое знание не было сотворено на территории
Индии, а было привнесено на территорию современной Индии, что само по себе
несколько разворачивает акцент, нашу точку зрения на то, что мы изучаем. У
современных ученых точек зрения на этот предмет достаточно много, и они
достаточно сильно рознятся. До сих пор идут ожесточенные дискуссии, и эти
дискуссии отягощены смутным опасением – а не получим ли мы фашизм? Т.к.
Гитлер называл себя арийцем. Т.е. множество факторов, которые совершенно не
очевидны. Но, тем не менее, более или менее признанные моменты следующие:
на территории современной Индии и Пакистана до вторжения ариев была какая-то
древняя цивилизация. Остатки этой цивилизации были обнаружены в виде
артефактов – развалин городов. И название эта цивилизация получила
Мохенджо-Даро и Харапна. К моменту вторжения ариев эта цивилизация почему-то
исчезла. Одно время господствующей точкой зрения было то, что именно арии
вторглись и уничтожили эту цивилизацию. Но затем, в т.ч. и археологические
раскопки и другие косвенные сведения показали, что есть промежуток времени
между гибелью этой древнейшей цивилизацией на территории Индии и вторжением
ариев. Т.е. по каким-то причинам эта цивилизация исчезла. Это одна из
серьезнейших тайн истории. До сих пор спорят о причинах. Некоторые называют
резкое изменение климатических условий. Некоторые называют какие-то
экономические катаклизмы, связанные с экологическими катастрофами. Кто-то
называет самые разные причины: эпидемии и бог знает что. Но это явно не было
завоеванием ариев. Одно время пытались представить ариев агрессорами. Но это
не выдерживает никакой критики. И от этой концепции ученые сейчас
отказались. Но что из себя представляла эта цивилизация до прихода ариев, мы
не знаем. Сохранились очень хорошие города, красивые, буквально с такими
атрибутами, которых мы и в современной Индии не наблюдаем. Там кое-где было
централизованное водоснабжение и канализация. А с канализацией, насколько
мне известно, в Индии не везде хорошо. Так вот, там это все было продумано.
Но вот по какой-то причине эта цивилизация сошла на «нет». И, по
прошествии времени, с территории Афганистана, Пакистана вторглись арийские
племена. Их отличительной особенностью была крайняя мобильность. Основным
ноу-хау или технологическим прорывом на тот момент были колесницы. И если
вы будете читать и гимны, и веды тема колесницы, тема сотворения колесницы,
управления колесницей, скачек и т.д. – это основная тема, вокруг которой все
вращалось. Причем это были высокотехнологичные на тот момент колесницы.
Поэтому отношение к ведическому знанию, и к носителям ведического знания,
как к каким-то интровертам, людям, которые не интересуются внешним миром, не
выдерживает критики. Это сложилось гораздо позднее в Индии. В племенах ариев
вы не нашли бы «печальных философов».
Племена ариев вторглись на территорию Индии
сперва через территорию современного Пакистана и начали потихоньку
ассимилироваться. На территории, куда они вторглись, конечно же остались
местные жители, оставались какие-то остатки предыдущей цивилизации – народа,
который там жил, но приходилось враждовать. Но это не была какая-то сверх
цивилизация, которая рухнула до этого. Это, судя по реконструкции событий,
были какие-то полудикие племена.
Назывались они Даса или Дасью. Причем не
понятно - то ли это вариант одного и того же, то ли это были разные племена.
Отличались эти племена значительно от племен ариев в первую очередь внешним
видом. Если читать косвенные описания арийских племен, то это были люди
ближе по типу своего внешнего облика к европейцам, т.е. светловолосые,
светлоглазые люди. Местные племена, куда вторглись арии, относились к другой
расе и отличались темным цветом кожи. И вот здесь возникает один из
моментов, который вызывает подозрения: а не были ли арии предвестниками
фашизма? Вот мол, вторглись белокурые бестии к бедным аборигенам. Но на
самом деле ничего подобного. Арии, хоть и воевали с племенами даса и дасью,
причем это были серьезные войны, произошло неизбежное – они в них
растворились. Если мы видим современного индуса, у которого цвет кожи
отличается от европейца, то сколько бы этот индус не говорил нам, что он
чистокровный ариец, этот фактор смешения произошел. И надо сказать, еще в
достаточно древние времена. Именно с этого момента смешения ариев с
местными племенами, мы наблюдаем возникновение кастовой системы. Во времена
самих ариев, когда эти гимны, мантры создавались, не было четко выраженных
каст. А это касты брахманов – жрецов, кшатриев – воинов и вайшнев –
земледельцев, торговцев (земледельцев в большей степени), ремесленников.
Судя по реконструкции этого знания, человек мог запросто перейти из касты в
касту, более того знание было доступно женщинам. И вообще, надо сказать, что
права женщин и мужчин были на удивление равными. Были, конечно, свои
особенности – женщина не будет на колесницах сражаться, ей больше к лицу
детей рожать. Но в плане доступа к знаниям, в плане причастности к высшему
знанию, мы не видим никаких жестких ограничений, которые в дальнейшем
возникли и сохраняются до наших дней в современной Индии. Когда племена
ариев вторглись, они стали смешиваться. Вот тогда постепенно и возникла
очень жесткая кастовая система, связанная с тем, что появилась реальная
угроза раствориться и потерять знания. Именно тогда возникла четвертая
каста, известная, как шудры – во всех смыслах слова подчиненная каста. Я
хочу обратить ваше внимание, что это было самое гуманистическое решение,
которое вообще на тот момент могло возникнуть на той земле. В то же самое
время, как мы знаем, другие племена обращали в рабство всех неугодных. Индия
не пошла по пути рабства. Рабство там практически не наблюдается. Когда
пытаются представить ведическое знание каким-то человеконенавистническим,
это означает, что люди не разобрались в этом вопросе. Вместо того, чтобы
обращать людей в рабов, они просто прочертили линию, дабы не смешиваться и
не потерять свою самобытность, а как следствие, свое высшее ведическое
знание. До этого кастовой системы в том ужасном виде, от которой содрогаются
все европейцы, мы не наблюдаем. Это была вынужденная мера. Параллельно или в
каком-то другом промежутке времени с ариями, вторгшимися на территорию
Индии, был аналогичный процесс, но который задействовал территорию
современного Ирана. Название Иран на политических картах мира возникло
совсем недавно. До этого страна называлась Персия. Как ни странно, немалую
роль в этом переименовании сыграла тема арийского происхождения населения
современного Ирана. Были какие-то родственные племена, вероятно тоже
арийского происхождения, но которые потом пошли не в сторону Индии, а в
сторону других стран, в том числе, современного Ирана. Из реконструкции
жизни можно видеть, что в дальнейшем мы имеем как общность, так и некое
противопоставление каких-то элементов этих культур. В Индии это ведическая
культура, на территории Ирана культура, связанная с авестой. Язык
чрезвычайно близкий, более того, как отмечают специалисты, иногда кажется,
что это фактически одно и то же. Вы можете взять гимн авесты, перевести, и у
вас получатся веды. Это дает мощнейший инструмент по сравнению и расшифровке
тайн. Вот мы что-то не понимаем в ведах, можно сравнить аналогичное место с
авестой. Но как вы помните, с авестой тоже не все хорошо. Она вообще не
сохранилась, как живая традиция, в том объеме, как это мы видим в ведах.
Более того, мы видим даже враждебное отношение в каких-то параметрах между
этими двумя ветвями ариев. Среди ариев, вероятно, тоже было не все в
порядке. В более позднюю эпоху мы наблюдаем интересную вещь – в
авестийской традиции был бог Ахура Мазда. И если согласно лексической
реконструкции перевести те или иные буквы, звуки авестийских ариев в
ведические буквы, звуки, то получится слово, связанное со словом Асура. А в
древних ведах Асура – это божество положительного характера. А в более
поздних текстах, в особенности послеведических , мы имеем под названием
Асура существо, которое противостоит богам индийского пантеона, которые
именуются «дэвы». Самое интересное, что это как слово «девица», «девушка»,
что-то божественное. Продолжение этой истории очень любопытное: если для
представителей Индии Асура – это что-то такое не просвещенное и враждебное,
то со стороны традиции Ирана есть понятие «дэвы» или по-другому – демон.
Получается, что эти две культуры своих высших богов обожествляли, а богов
соперников наоборот всячески принижали.
Итак, веды в Индию принесли арии. Веды на
сегодняшний момент самая древняя, дожившая до наших дней, традиция, самое
древнее философское учение. Т.е. все сказания, мифы древнегреческие и
древнееврейские и т.д. уже более поздние. Это совершенно уникальный случай,
что до нас дошли практически в неизменном виде настолько древние знание и
культура, что даже в голове не укладывается, и они прошли сквозь огромное
количество смен образов жизни, эпох, людей - прямо диву даешься. Возникает
вопрос датировки вед – это один из самых острых вопросов. Существуют
различные точки зрения. Западные ученые говорят, что веды сформировались и
были кодифицированы из «набора» этого наследия в очень широкий диапазон –
2500-1500 лет до н.э. Это подход современных ученых, которые на основе своих
исследований называют такую цифру. Некоторые другие ученые, в .т.ч. ученые
Индии, называют более древнюю цифру – 4500-5000 лет до н.э. Наконец,
большое количество разного рода религиозных течений и учений, которые
используют веды или претендуют на то, что они являются носителями знаний
вед, называют совершенно фантастические цифры, например, 10тыс.лет до н.э.
Как оно есть на самом деле, вопрос, который с позиций современной науки,
вероятно, будет решаться еще очень долго. Много затормаживающих факторов.
Хотя бы то, что остатки цивилизаций харапы или махенджадаро находятся на
границе Индии и Пакистана. Там постоянно идет война, и даже раскопок не
сделать. Да и гуманитарным наукам такого плана всегда очень мало выделяется
денег, интереса, этим просто никто не занимается. Удивительно даже то, что
мы имеем хотя бы то, что сейчас есть – это поистине подарок. Так вот, с
точки зрения западной науки, вы встретите датировку более умеренную, с точки
зрения ученых индии – более древнюю, с точки зрения представителей этого
знания цифры порой совершенно фантастические. 10 тыс.лет – это достаточно
большой срок. А иногда называются цифры 40 и 50 тыс.лет до н.э. У
современных ученых это вызывает скептическое отношение. Есть еще одна
таинственная вещь, и я хочу о ней упомянуть хотя бы потому, что это
свидетельство ученых. Приведу пример, который привела в предисловии к
Риг-веде Т.Я.Елизаренкова, он мне очень понравился. У всего есть
предистория. Скажем, если вы начнете изучать эволюцию развития современной
техники, вы увидите современный Мерседес. Вы можете найти на свалке запчасти
от более ранней версии, в музее самые первые машины, и так до самых
примитивных самодвижущихся повозок. Т.е. есть некая эволюция. Подобную
эволюцию мы сплошь и рядом наблюдаем при изучении культурного и
исторического наследия. Есть венец творения той или иной культуры, а есть
долгое приближение к этому. Это касается любых стран – Греции, Римской
империи, Египта и т.д. Веды в этом отношении представляют таинственное
явление – они в большей степени являются венцом, а все остальное на фоне вед
выглядит даже более блекло. Все последующие культурные произведения, которые
мы видим в Индии, и которые в первую очередь ссылаются на свои веды, не
такие яркие, как веды. Аналогию Елизаренкова привела следующую. Представьте,
что прежде, чем возникнет большая культурная река, она начинается с
маленького ручейка и затем растет и растет. А вот в отношении вед и
ведических знаний мы имеем такую загадку: как если бы сперва было гигантское
озеро, из которого что-то выливается. Т.е. мы не имеем предистории вед. Они
уже в совершенном виде, сложившемся, готовом дошли до нас, и мы даже не
видим никаких других факторов, как они формировались. Откуда они взялись?
Они вдруг пришли. Т.е. это очень соответствует концепции «услышанного» или
Шрути. И фактически все остальное в индийской культуре – это расшифровка или
до известной степени интерпретация Вед, иногда в форме поддержания, иногда в
форме протеста, как мы видим, в течениях буддизма, джайнизма, сикхизма. Но
по сути дела это не протест, а попытка выразить ту же самую концепцию вед,
но с другой стороны. Когда уже с обычной, традиционной стороны среди жрецов,
брахманов люди перестали что-либо понимать. Итак, получается, что веды как
будто пришли в готовом виде, передавались из уст в уста, затем были
записаны, но так же продолжали передаваться из уст в уста. Какие-то
изменения, вероятно, все же происходили, в частности с этим связана тайна
происхождения адхарва-веды, но самый первый импульс нам не известен. Об этом
нам говорит современная наука. С точки зрения мифологии различных школ,
которые претендуют на то, что они являются носителями ведического знания, мы
сталкиваемся иногда с совершенно парадоксальными, интересными и
захватывающими интерпретациями версий откуда произошло ведическое знание.
Гипотезы приводятся самые разные. Я сталкивался с гипотезой о том, что
ведическое знание имеет внеземное происхождение, что якобы прилетели
инопланетяне, передали знание и улетели. Как правило, люди, занимающиеся
палеоконтактом, любят приводить выдержки в т.ч. из вед, где описываются
летающие по небу колесницы, чудо-оружие, похожее на лазерные пушки. Т.е.
очень многое смахивает на продукт какой-то высокоразвитой технологичной
цивилизации. И все думают, что это инопланетяне прилетели, пару летающих
повозок оставили, знание передали и улетели. Есть более «земные» гипотезы –
был такой интересный человек, его фамилия Тилак. Он индус, брахман, но
получил европейское образование, поэтому мог достаточно нетривиально
взглянуть на всю картину происходящего, а потом, имея доступ, будучи
брахманом, к сокровенному знанию вед, он выдвинул в конце 19-го -начале
20-го вв. интересную гипотезу об арктическом происхождении вед.
Проанализировав текст и сопоставив различные упоминания, он пришел к выводу,
что веды произошли за полярным кругом, и что племена ариев принесли это
знание непосредственно с территории, которая сейчас совпадает с территорией
современного Кольского полуострова и чуть дальше на запад и на восток, где
якобы была прародина ариев. И потом по какой-то причине они стали
мигрировать на юг и добрались до территории современной Индии. Тилак
выпустил книгу «Арктическая прародина ариев», ее при желании можно найти.
Она привлекла большое внимание к этому вопросу. Но эти годы пришлись на
период, предшествующий возникновению фашизма. Поэтому отчасти некоторые идеи
арийского происхождения как чего-то высшего, через западную печать
просочились в среду будущих фашистов. После прихода к власти Гитлера тема
арийского или нордического происхождения сверхчеловека была очень актуальна.
Фашистская Германия отправляла и финансировала экспедиции в Тибет, Индию,
другие места «по следам ариев». И тратила на это фантастические финансовые
средства. Мне попалось упоминание, якобы на эти изыскания эзотерического
характера третий рейх потратил сумму сопоставимую с суммой, которую
американцы потратили на «манхэттонский» проект по созданию бомбы. Я, честно
говоря, не знаю, как относиться к этой информации, но факт, что эти идеи
стали зарождаться до Первой Мировой войны и получили развитие в дальнейшем,
после Первой Мировой войны. Почему современные ученые и боятся этой темы. А
мало ли что там, начнем копать… По-моему, у Кира Булычева есть произведение
про Алису, где на какой-то планете были обнаружены вирусы войны, агрессии. И
если «поковыряться» в древних захоронениях, так и сам подцепишь какую-нибудь
заразу. И очень стало похоже на то, что «арийская тема» опасная – деление
людей на «сверхлюдей» и «недолюдей». Сам факт, что современный индус не
выглядит, как европеец, говорит о том, что эти опасения несостоятельны.
Арийцы никогда не были националистами в том смысле, который им приписывают
злые языки. Так вот, когда вышла гипотеза Тилака и стала распространяться по
территории Индии, вдруг последовала неожиданная реакция со стороны многих
правоверных брахманов – они с резким негодованием и осуждением стали
опровергать эту теорию. Они считали, что ведическое знание – это целиком
прерогатива индусских жрецов, и что всякая попытка сместить центр
ведического знания, это постановка под сомнение их сверхстатус. Жрецы – они
везде жрецы. Как сказал Ландау: «Жрец происходит от слова жрать», а жрать
всегда все хотели. Поэтому, когда Ландау назвали жрецом науки, он сильно
обиделся. И до сих пор большое количество ортодоксальных индусов, фанатиков
не приемлют точку зрения Тилака. Хотя наоборот, это повышает статус древнего
знания и уводит на более ранний срок датировку. Но фанатики, они везде
фанатики. И даже фанатики от ведического знания такие же тупые, как
фанатики от любой религии и любого другого вида деятельности. Поэтому будьте
внимательны, иногда под маркой чего-то «сверх» откровенный фанатизм и
тупость. Но не только индусы, но и западные ученые к этой гипотезе очень
скептически отнеслись и до сих пор продолжают относиться. Но что вы
встретите практически во всей культуре современной Индии – это сакральное
направление севера. Т.е. северное направление считается каким-то особым.
Расположение алтаря или места для медитации всегда соотносилось со сторонами
света. И в первую очередь, с северной стороной. Не вполне понятно, имелось
ли ввиду место Гималаев или место за Гималаями, т.е. территория Средней
Азии, России и дальше. Но так как эта традиция, основной импульс ведического
невербального знания был порожден не на территории Индии, а на территории
севернее Гималаев, то это как видите, заставляет не так уж безапелляционно
отбрасывать «арктическую» гипотезу. Хотя еще раз, друзья, это моменты
деликатные. Много дилетантов, которые кричат: «Конечно же, арии – север. У
нас в России – родина слонов! Арии из России!». Как оно на самом деле, это
вопрос будущих исследований археологических, лингвистических,
культурологических, антропологических и пр., и мы не будем его касаться. Я
специально о нем упомянул, чтобы вы составили представление о том, что
происходит, но не о том, как оно есть на самом деле. Еще один серьезный
фактор в копилку «северного» происхождения ведических знаний –
«андроновская» культура, обнаружение города Аркаима в Челябинской области, а
так же множество других городов, которые очень хорошо попадают под эту
концепцию происхождения ведического знания в местах много севернее, чем
даже принято считать. Если гипотеза Тилака в конце позапрошлого - начале
прошлого века «подвисла» в воздухе по причине отсутствия артефактов. Если
была цивилизация, то она должна была что-то после себя оставить. А мы ничего
не можем найти. Это другой разговор, как должна вести себя культурная
цивилизация. Вот сейчас мы считаем, что если была культурная цивилизция, то
должны были быть построены дворцы, фабрики, заводы и оставлены горы мусора.
А представьте, что это была сверхцивилизация, что эти люди умели «убирать»
за собой. Не так, как мы – приходим на природу, на пикник, а после нас горы
мусора. Представьте, что это была цивилизация с божественным отношением к
космическому порядку… На ведическом языке это называется Рита. Что-то
сделал – убери за собой, как в анекдоте: «Покушал – убирайся сам». Это
могла быть другая цивилизация с совсем другим менталитетом, она просто не
оставляла после себя каменных изваяний. А вся сила этой цивилизации
проявлялась в ведическом знании, в умении владеть словом, мантрой, в умении
создавать и рушить структуры силами, которые нам сейчас непонятны. Это уже
похоже на фантастику, но так или иначе, в 1987 г. решили построить крупное
водохранилище на территории Челябинской области. По закону, который
действовал тогда в СССР, обязательно должна была быть проведена
археологическая экспертиза, дабы не рушить памятники культуры, если они
есть. Все относились скептически, ну что такое эта территория? Там никто
ничего не ожидал найти, но для порядка надо было галочку поставить, букву
закона соблюсти. И вот одна из археологических групп, если я не ошибаюсь под
руководством Баталова – археолога, начала исследовать эту местность и вдруг
наткнулась на артефакт – развалины древнейшего города. На самом деле он
впервые был обнаружен при аэро-фотосъемке задолго до этого, еще после
войны, но тогда атмосфера тотальной секретности, в особенности во всем том,
что связано с картами, эту тему прикрыли. Летчик наблюдал с высоты полета и
видел «концентрические» сооружения. Они посчитали, что это военные что-то
сделали. Когда пришли археологи, все схватились за голову, потому что нашли
город, который ни по каким параметрам там находиться не должен. Все
парадигмы исторического развития, которые были господствующими до этого
времени, подвисли в воздухе. Вот такой факт – откопали город, причем с
высокоразвитой степенью культуры. Интересно, что он концентрической формы,
интересно, что кое-какие упоминания можно найти в т.ч. и в ведах, где
описывается так называемый «пур» - город. Он тоже должен быть сделан
концентрической формы, он тоже должен был представлять из себя некое
временное жилище. Стены города были сделаны из песка и дерева высотой около
8 м. Экологически чистое строительство: дерево сгнило, песок разравнялся ,
только с аэро-фотосъемки видно. И вот, когда этот город нашли, все начало
собираться в единую логическую картину. Авеста говорит о северной прародине,
веды говорят о северной прародине. На одном из возможных участков пути, по
которому могли бы мигрировать арии, находим город, достаточно серьезный. Но
ученая среда – это своеобразная группа людей, там тоже множество репутаций и
связей. Представьте, вы защитили диссертацию на тему, что таких городов там
не может быть никогда, и вдруг город откопали. Так вот, 1987 год –
Советский Союз - сверх держава, и ученые с ужасом осознали, что это все
скоро затопят. Плановая советская экономика тогда на такие «сентименты» не
особо реагировала. Но потом случилось чудо – Советский Союз развалился и
стало не до водохранилища. Благодаря этому мы до сих пор имеем в своем
распоряжении вот это наследие. Конечно же, это большой вопрос, относятся
ли эти города именно к ариям, либо может к каким-то другим представителям
других племен, народностей, цивилизаций. Это вопрос открытый, и пусть им
занимаются ученые. К сожалению, с археологическими раскопками там до сих пор
не очень хорошо – денег нет, это с одной стороны. С другой стороны, может
быть, страх тех групп, которые боятся возрождения фашизма, что может
действительно откопают прародину ариев. Поэтому не спешат это делать, тем
более в наше неспокойное время, когда жизнь плохая. Ведь под этими лозунгами
можно поднять большое количество маргинальных слоев населения, и это может
привести неизвестно к чему. Я не знаю, в чем причины, не знаю, относятся ли
эти города к наследию ариев, либо они относятся к наследию другой культуры,
но факт остается фактом, что создан прецедент – нашли то, чего никак не
ожидали найти. И, может быть, нас ждет масса интересных открытий в ближайшем
или отдаленном будущем.
Сейчас мы сделаем перерыв.
Третья часть семинара.
«ДРУГОЙ» ПОДХОД В ИЗУЧЕНИИ ДРЕВНЕГО
НАСЛЕДИЯ
Итак, мы продолжаем наш семинар, посвящённый
Ведам, посвящённый йоге. Так вот остановились мы на том факте, что история,
предыстория Ариев весьма загадочна, не однозначна и в будущем, может быть,
нас ждут какие новые открытия, новые интерпретации. Но Вы помните что, то,
о чём я Вам говорю - это как бы внешняя сторона, это сторона учёных,
которые исследуют этот памятник. Но Вы также помните, что есть внутренняя
сторона - суть этого ведического знания, или суть Вед. И здесь мы с Вами
переходим совершенно на другую точку зрения. На ту точку зрения, которая, в
частности, сохранилась до наших дней, которую я фактически Вам озвучу с
позиции той йоги, которую мы изучаем, т.е. – здесь.
Вы должны сразу же очень чётко понимать, что
всё то, что я буду сейчас говорить, может до какой-то степени соотносится, а
может и не соотносится с точкой зрения учёных на предмет Вед на сегодняшний
день. Более того всё, что я буду сейчас говорить может соотноситься, а может
не соотносится с точками зрения тех или иных представителей философских школ
в той же Индии, или на западе их ответвления продолжения. Это вопрос очень
скользкий, в том плане кто лучше понимает Веды, а кто хуже. У кого лучше
сохранилось, у кого хуже сохранилось. Поэтому, с одной стороны, это
накладывает свои ограничения. Но с другой стороны, у меня есть возможность
своим и понятным языком попытаться вам объяснить ту же самую картину с
возникновением, сохранением и распространением ведического знания, в том
числе вед, до наших дней, и вообще, чего следует ожидать.
Итак, начнём с мифов и баек. В любой среде
людей приверженных той или иной деятельности, как правило, есть какие-то
истории, мифы, байки посвящённые скажем предыстории, или каким-то курьёзным
моментам, или каким-то любопытным моментам из прошлого. Это своего рода
такая мифология. Есть она непосредственно и в нашей школе йоге, касающаяся
именно этого осмысления происхождения Вед. Ещё раз: все эти байки не
претендуют на какую-либо историческую достоверность, или на какое-либо такую
истину в последних инстанциях, это всего лишь те толчки к вашему разуму,
чтобы вы обрели ключи понимания и ключи расшифровки смысла ведического
знания. Т.е. знаете, в тех или иных философских школах принято рассказывать
притчи или анекдоты исторические из жизни каких-нибудь отцов-основателей.
Анекдот-то он - анекдотом, но наталкивает разум в нужную колею. Вот поэтому
также и надо относиться к тому, что я сейчас буду говорить, с известной
долей иронии. Но при этом стараться ухватить тот смысл, который за этим всем
может прослеживаться.
Итак, самое первое, с чего начинаются
повествования, это с того, что ведическое знание действительно наследие
какой-то очень серьёзной цивилизации, наследниками которой мы являемся. Т.е
когда-то жили люди, эти люди достигли крайних высот в познании Вселенной, в
познании себя. Соответственно, у них открылось множество способностей, более
того, возможностей по изменению мира вокруг. И эти люди дошли до какой-то
высшей точки своего пути, которое только возможно на планете Земля, а в
дальнейшем ушли с нашей планеты, оставив нам ну, собственно говоря, Землю в
наследство. И вот как раз ведическое знание - это малая часть того наследия,
которое было подарено вот этой предыдущей цивилизацией. Возникает вопрос: А
что это за цивилизация и где она была, и кто были эти люди? Здесь очень
интересное следующее заявление, которое целиком и полностью соответствует
так называемой родовой школе йоги, и ваш покорный слуга прочитал этот курс,
касающийся родовой йоги. И это, по сути дела, друзья, наши предки, но наши
предки с большой буквы. Т.е. были живые существа, души, которые прожили
славную жизнь в телах людей, достигли максимума, чего только можно
достигнуть на Земле. Сделали они это при помощи тел людей. Считается, что
тело человека принципиально отличается от тел животных, и требуются
колоссальные усилия, чтобы довести тела людей до совершенства,
воспользоваться этими телами и, как следствие, достигнуть высших состояний в
своём духовном самопознании, в познании Вселенной. И вот, в древности были
такие живые существа, которые сформировали наши тела, предельно их отточили
и потом, вероятно, перешли в какое-то другое свойство - способ
существования. Но оставили после себя возможность другим душам менее
развитым, менее искушённым, находящимся на большей степени неведения, или в
меньшей степени самоосознающими своё Высшее «Я», воспользоваться подарком -
жить в телах людей которые подарили предки. Ну, или по-другому, если так
совсем образно, грубо-образно говорить, что в тот момент, когда наши предки
жили в телах людей и достигали высот в йоге, мы, по всей видимости, с Вами
жили в телах животных. Но вот наши предки дали нам возможность родится в
телах людей, и это для каждого из нас в прошлом был величайший шанс. Жизнь в
теле людей может либо значительно ускорить эволюцию и поднять нас, в
принципе, до уровня этих наших предков, либо наоборот: человек может не
воспользоваться этим шансом и направить жизнь в теле человека на деградацию,
и фактически, опустится ещё ниже, чем было до этого.
Так вот, вот эта величайшая цивилизация,
которая дала нам толчок ведического знания, фактически состояла из наших с
Вами предков, в независимости от того, к какой расе, национальности мы
принадлежим. Это было совсем уж очень-очень давно. А в дальнейшем,
вероятно, были какие-то переходные процессы, которые приводили к тому, что
в этих телах первое время рождались более или менее достойные души, и они
находились под большей опекой тех самых древних предков, которые сделали
такой подарок. Древние предки, которые сделали такой подарок, в Ведах, так
или иначе, называются Риши – Мудрецы. Затем, они, соответственно, вышли на
такой большой уровень, но какое-то время присматривались, какие процессы
идут с теми телами и с теми живыми существами, которым они подарили счастье
жить в телах людей, где-то немножко не заслужено, т.е. это был своего рода
подарок. Ну и понятно, что сперва было всё замечательно - и мы читаем
многочисленные мифы о «Золотом веке». Но затем, пошло дальнейшее
распространение вот этой возможности рождаться в телах людей для душ,
которые ещё не дотягивают до статуса человека, т.е. это величайший шанс,
величайший шанс для самосознания, величайший прибор - наше тело для того
чтобы заняться самопознанием. Вот такие байки приходят нам со стороны
родовой йоги в отношении Вед.
Итак, мудрецы Риши, провозгласившие древнее
ведическое знание были, в том числе, наши предки. Эти предки дали
возможность родиться нашим другим предкам, может быть, ни столь высокого
уровня, т.е. это вторая группа предков, которая достаточно достойные наши
предки, но немножко не дотягивали до уровня Риши. По всей видимости, они-то
как раз и образовали вот эти древнейшие центры цивилизации. И опять же, в
нашей школе йоги также есть намёк на какое-то северное происхождение вот
этой цивилизации, где сохранялись эти древнейшие ведические знания. Может
быть, действительно это было где-то за Полярным кругом, потому что по
описаниям, в том числе и в тех же Ведах, полгода день, полгода ночь, долгие
зори, т.е. то, что наблюдается в этом месте крайнего севера. Вероятно, там
был другой климат, не такой суровый, как сейчас, но так или иначе,
считается, что где-то далеко на севере была цивилизация, а вот, в
дальнейшем, вероятно, произошёл какой-то катаклизм. И те души наших предков,
которые воспользовались вот этой возможностью рождаться в телах людей, знали
об этом катаклизме. Более того, наиболее учёные, так сказать, знающие среди
них в виде касты жрецов или брахманов, очень чётко дали указание мигрировать
в сторону современной Индии. Т.е. жили где-то на севере, но вот, толи
наступила какая-то трагедия, толи должна была наступить - мы этого не знаем,
но есть явно выраженный вектор движения - двигаться в сторону Индии. Такие
наставления, вероятно, были со стороны жречества, со стороны самых
высоко-мудрых представителей этого общества. И вот этот импульс миграции
стал следовать с севера на юг, но миграция была сопряжена с многими
трудностями: постоянно надо было селится на одних местах, какое-то время там
проживать, потом, несмотря ни на что, бросать всё и перемещаться дальше, и
как вообще рассказывают эти байки и мифы, не все выдержали вот такого
натиска, т.е. такого призыва: двигаться - двигаться — двигаться! Какая-то
часть людей стала оставаться на местах, по тому принципу, что тяжело было
передвигаться дальше, какая-то часть людей продолжала движение на юг. В этих
мифах, байках и анекдотах объясняется тем самым, во-первых, происхождение
большого количества самых разных языков с общими корнями, во-вторых,
общность культур, общность каких-то факторов, которые мы находим и в древних
скандинавских мифах, и в древних славянских мифах, и в германских мифах, и
опять же, в ведийских мифах. Т.е. такое впечатление, что из единого центра
пошёл поток, от него начали ответвляться небольшие или большие группы людей
и останавливаться на тех, или иных территориях. Непонятно по какой причине,
то ли по причине, что было очень тяжело двигаться дальше, то ли по причине,
что они стали уже в меньшей степени верить брахманам, жрецам, что надо
двигаться на юг во что бы ни стало. Т.е. вот откалывались многочисленные
группы, и опять же согласно этим мифам и байкам так возникли фактически все
народы населяющие Европу. Возникает опять же вопрос: а почему было такое
указание двигаться на юг? Всякого рода вот такие же косвенные объяснения,
вернее, которые мы можем почерпнуть из тех или иных косвенных свидетельств,
говорят о том, что это ведическое знание было, вероятно, ещё много большим в
своих каких-то практических применениях, чем то, которое дошло до Индии. До
Индии, вероятно, дошла, так сказать, теория, а вот практического применения
дошло много, но всё равно мало, по отношению к тому, что было до этого.
Вероятно, древние жрецы до какой-то степени
могли прогнозировать развитие человечества на ближайшие тысячелетия. Не
спрашивайте, как они могли это делать - я вам не отвечу. Но смысл
заключается в том, что будет такое понятие «центра циклона». Будет место,
вокруг которого начнёт формироваться новое человечество или новая культура.
Т.е. будет место относительного спокойствия, а вокруг будет циклон хаоса,
войн, эпидемий и т.д. и т.п. И вот эти мудрецы, жрецы, как раз и указывали
людям найти этот центр, и поселится там, дабы сохранить знание, высочайшее
древнее знание, наследие ещё более грандиозных, древнейших времён, времён
легендарных Ришей, наших легендарнейших предков. Эта миграция была вызвана
необходимостью найти «центр циклона», центр безопасности, центр наибольшего
баланса сил духовных, где бы можно было сохранить знание. И вот именно этим
объясняется, что племена Ариев - это по сути дела самая основная масса тех
людей, которая донесла это знание до Индии. Все остальные народы, которые
отпочковались (это может касаться и Ариев, о которых мы читаем в Авесте, и
других многочисленных народностей), они остались на своих местах, и какое-то
время у них также было это знание. Но потом началось то, о чём
предупреждали древние мудрецы: начались войны, эпидемии, разруха, взаимная
ненависть, взаимная вражда, дробление народов на более мелкие группы, вражда
между ними. Есть такая политика, как геополитика - это когда наука сочетает
политику и ещё географию того места, где эта политика проистекает. Может
быть, есть какая-то наука, геополитика — психология, или ещё что-то… Что,
если Вы попадаете в те, или иные условия, вы обречены на то, что у Вас
пойдёт раскол, что Вы начнёте, что-то выяснять, если Вы находитесь на
определённом уровне технического развития, или материального благополучия.
По всей видимости, случилось то, о чём
предсказывали древние мудрецы. Небольшая часть людей всё-таки дошла до
Индии, и сохранила знания. Основные отколовшиеся от них группы людей не
дошли, как следствие погрязли в войнах, и как следствие - потеряли знание.
Действительно, несколько поколений, войн, эпидемий, разрухи, и от культуры
не остаётся ничего, кроме каких-то туманных легенд о «Золотом веке», который
был давным-давно.
Т.е получается, что фактически, то
ведическое знание, которое пришло в Индию и сохранилось, когда-то
принадлежало вообще всем народам, населяющим, скажем, оставшиеся страны, но
в дальнейшем было потеряно. Это знание, опять же вероятно, как предсказывали
эти древние мудрецы Риши должно вернуться. Что, по всей видимости, сейчас и
происходит, когда Запад вдруг заинтересовался йогой, или какими-то другими
философскими течениями, или доктринами, которые сохранились в Индии.
Такое впечатление, что древние мудрецы
сказали: «Сохраните знание, пока человечество не поумнеет». А вот этот
процесс «умнения» человечества был связан с тем, что подарили возможность
рождаться в телах людей. А тела людей совершенны, но вот души, которые
начали рождаться в этих телах, по своей степени самосознания были самые
разные. И в результате они не смогли справиться с навалившимися на них
проблемами, и от части стали деградировать в том плане, что возникли войны,
возникли распри, в том числе межнациональные распри. В первом приближении
вырисовывается такая картина, если мы начинаем анализировать все эти байки,
которые в такой неформальной обстановке доходят через те или иные
повествования, через те или иные йоги, через те или иные намёки, мифы.
Понятно, ещё раз я хочу здесь подчеркнуть с точки зрения науки, ну это как
одна из возможных гипотез - не лучше, не хуже чем другие, но это гипотеза
даёт нам лучше понять фактически предысторию этого знания, суть этого
знания, и именно тот момент, что мы не имеем предыстории Вед. Веды возникли
внезапно, целиком и полностью.
Теперь другой фактор, который также
приоткрывает нам глаза на дошедшие до нас 4 упомянутых Веды. Это фактор
выживания. Как Вы понимаете, мигрировать очень тяжело. Когда Вы иной раз
приезжаете с одной точки Земли в другую, у Вас, как минимум, начинается
акклиматизация. Если же это какие-то неблагоприятные условия, то самые
разные болезни Вас могут поджидать. Вас могут поджидать какие-либо дикие
звери, какие-нибудь полудикие племена, какие-нибудь другие одичавшие люди,
которые, хотя и имеют совершенное тело человека, но в этих телах давно уже
живут души животных, людоедов, и всё это моментально порождает эпоху войн,
эпоху голода, эпоху плохих условий жизни. И, конечно же, в первую очередь в
Ведах (в 4-х этих Ведах) сохранилась та часть знания, которая в первую
очередь обеспечивала выживание. Ну, какой пример Вам привести? Вот началась
Вторая мировая война, что стали делать на заводах? Танки, пулемёты, оружие,
а вовсе там не зонтики, кастрюли, швейные машинки, потому что не до этого
было. По всей видимости, такая же ситуация произошла и с Ведами. Что даже те
4 Веды, которые дошли - это далеко не всё то знание, которое должно было
быть сохранено. А только лишь та его часть, которая в первую очередь
обеспечивала выживание, благополучие, преуспевание, процветание; и в гораздо
меньшей степени вопросы, связанные с мироустройством, вопросы, связанные с
космогонией, и с какими-то вещами, что лучше идёт в мирное время.
Таким образом, хоть ядро ведического знания,
вероятно, дошло без искажения, но практическое применение ведического
знания, нашедшего своё выражение в конкретных мантрах, гимнах той же Ригведы
было в первую очередь заточено под решение самых насущных проблем. Какие это
проблемы, мы о них уже упомянули. Это победа во всякого рода стычках, как
правило, с тем, кого в Ведах называли Даса, или Дасью. Создаётся
впечатление, что это были совершенно дикие люди, т.е. у них не было
элементарной культуры, они находились на очень низком развитии, и совершенно
зверином уровне, хотя ещё раз: очень трудно судить по прошествии стольких
времён. Следующий очень важный фактор, чрезвычайно важный фактор - это
потомство, причём не просто потомство, а потомство мужского рода, нужны
были мальчики. Почему? Совершенно очевидный ответ, если эпоха войн,
эпидемий, если эпоха неразберихи, кто в первую очередь гибнет - мужчины.
Женщины без мужчин становятся беззащитными, поэтому красной нитью проходит
эта тема, призыв к рождению в роду Ариев мужчин, мужчин вообще. Но больший
такой акцент - это не просто мужчин, а славных, сильных отпрысков, т.е. уже
тогда они понимали, что тело-то человека, но в качестве наследников могут
рождаться самые разные души. Я ещё раз всех интересующихся отсылаю к родовой
йоге, найдите этот курс «Родовая Йога» вашего покорного слуги (Вадим
Запорожцев), для тех, кто не в курсе, о чём я говорю. И, в первую очередь,
призывали, чтобы в роду рождались сильные, харизматичные, смелые, яркие,
предприимчивые дети. Но самым высшим благом было бы, если бы в качестве
потомков рождались древние Риши, которые породили древнее знание, дали
толчок человечеству, и которые формально вроде как уже предки. И если в том
или ином семействе рождался не просто яркий представитель семейства, но и
Риши, т.е. тот, кто, подобно древним Риши, мог слагать мантры - гимны, а эти
мантры - гимны употреблять в обычной жизни, то это был предел мечтаний. И
вот очень удивительно, но постоянно там было обращение в Ригведе, во всех
остальных Ведах, оно обыгрывается по-разному. Безусловно, там ещё есть
узконаправленное применение этого древнего ведического знания в виде
обращения, к тем или иным - не понятно, толи это божества, то ли это стихи,
непонятное создается впечатление, дабы вот что-то умиротворить, утихомирить,
где-то победить и доминировать и т.д. и т.п. Но всё равно, не смотря на это,
среди Вед сохраняются гимны, целиком и полностью отвечающие за основу и суть
ведического знания, и в первую очередь за суть того, как же эти мантры —
гимны работают. Это многочисленные гимны — загадки, гимны — диалоги и т.д. и
т.п.
Получается, друзья, что, да, действительно,
древние знание Вед дошло до нас, как бы целиком без предысторий и с явно
выраженным акцентом в сторону выживания. И вот самым характерным или самым
сильным, сильнее всего этот акцент, как ни странно, прослеживается в
Атхарваведе. Даже с этим связывают такую гипотезу, что Атхарваведа
пользовалась наибольшей популярностью в самых первых ранних волнах миграции
Ариев, которые сталкивались ещё с самыми серьёзными проблемами. А вот
только, в след за ними шли другие волны, более сильные, с большим
подкреплением. Также следует, что это знание, невыразимое знание Вед,
является той невидимой силой, поддерживающей все многочисленные силовые
связи того места, где хранится это знание. Т.е. судьба Индии целиком и
полностью, получается, зависела от фактора сохранения этого знания, и ради
сохранения этого знания Индия законсервировалась. Более того, начал
существенно деградировать образ жизни, отношение к жизни, в сторону где-то
ухудшения, чем мы это видим в древних тех же Ведах, даже в тех же
отголосках Ригведы. Т.е. всё было поставлено на карту сохранения знания, до
тех пор, пока оставшаяся часть человечества не победит своё скотство. Т.е.
до тех пор, пока в оставшейся части человечества в совершенных телах людей,
не начнут рождаться души, способные воспринять это древнее знание. Индия -
это своего рода хранилище, или гнездо. И как только люди на Западе и в
других местах будут способны воспринять это знание, жрецы и брахманы должны
будут обнародовать это знание для всех, чтобы каждый мог воспользоваться,
т.е. хранить в секрете до определённого момента, а потом всем его раздать.
Вот такая, вырисовывается картина миссии Индии. Индия заплатила чудовищную
цену за сохранение знания. По всей видимости, это должна была бы быть
сверхдержава, такая, которая бы нам и не снилась, но мы видим, что уже к ХХ
веку совсем плохо там стало, и в плане сохранения этого наследия. Сейчас, по
всей видимости, эти предсказания древнейших Риши, которые жили Бог знает
когда, сбываются. Действительно, наступает момент нашего активного интереса,
мы с Вами интересуемся этим. Хотя бы даже понять, что из себя представляют
Веды - очень тяжело. Таким образом, круг замыкается, и к нам возвращается
то, что у нас и так было. Но вот эти годы, тысячелетия эволюционного
процесса, когда получив в подарок от наших древнейших предков совершенные
тела людей, но до известной степени не справившись с ним, а может и
справившись раз мы выжили, мы должны взять ещё один подарок в виде того
знания, которым обладали древние мудрецы.
ОБРАЗ ЖИЗНИ ДРЕВНИХ РИШИ
Теперь дальше такой момент, я хочу, чтобы Вы
поняли чисто эмоционально даже… У каждого предмета есть свой окрас. Если мы
говорим про математика - это чёткость, строгость, здравый смысл. Если мы
говорим про художника, то это может быть человек, который уходит в ощущения
образов. Или про артиста, или еще про кого то. Есть некие характеристики. И
возникает вопрос: «А что же из себя представляла жизнь этих древних Риши,
которые сохранили древнее ведическое знание в Индии, которое мы сейчас с
вами реанимируем, по сути дела? Кто были эти люди? Как они жили? Что они из
себя представляли?» Самое интересное, что эту картину практически невозможно
воссоздать по жизни современной Индии. Современная Индия сформировалась с
одной целью – сохранить Знание. Даже не пользоваться им, точнее
пользоваться только лишь до определенной части, но в основном – сохранить!
Это наложило серьезный отпечаток на ментальность, на образ мыслей, образ
действия. То есть, обычно, в викторианскую эпоху индуса считали, в лучшем
случае, абстрактным мечтателем. Кругом все плохо, разруха, все голодные,
умирают, а он сидит в самадхи, ему совершенно все равно, что вокруг
твориться. Т.е. создался образ такого представителя человека, обладающего
высшим знанием, как человека, которому абсолютно все равно, что вокруг. Т.е.
вокруг иллюзия, майя, мучаешься – сам дурак, у тебя карма плохая. Такой,
знаете, эгоизм-эгоцентризм, иногда создается такое впечатление, веет от
этих всех философий. Так вот, друзья, вы этого абсолютно не встретите в
среде древних ариев. И это настолько явно и сквозит сквозь Веды, что это
не вызывает никаких сомнений. А уж если действительно погрузится в смысл
Ведического Знания, так это становится самоочевидно. И так, вот этот
эмоциональный посыл жизни Древних Ариев, донесших это Ведическое Знание, это
была предельная радость жизни, это был восторг, это была жизнь на все сто
процентов! Когда ты восхищался и делал все, что ты хочешь, в том плане, что
ты имел счастье и наслаждение и чувственное, и интеллектуальное, и духовное,
и все это в одном сочеталось. Т. е. ты должен был прожить жизнь по полной
программе, насладится всем, что только есть в жизни такого возвышающего и
потом в конце жизни достичь сверхнаслаждения, или сверхвысот через
обретение духовного знания. Т.е. все с гигантским знаком плюс.
Т.е. люди, обладавшие древним ведическим
знанием, и как следствие колоссальными способностями и могуществом, которые
нам сейчас даже не снились, были очень жизнерадостными, смотрящими с
полнейшим оптимизмом в будущее людьми. Это полнейший контраст со многими
представителями других, в том числе и философских знаний, которые возникли в
Индии позднее. И вот я специально, в свое время, решил поинтересоваться
мнением самих индусов о Ведах. И понятно, начал с Дживахарлалу Неру и его
книги «Открытие Индии». Там он охарактеризовал суть этого знания очень
хорошей фразой - это, во-первых, погоня за истиной. Вот есть истина, и это
стремление к этой истине. Если ты стремишься к истине - ты всемогущ. Если ты
начинаешь придерживаться не истины, ты становишься слабее, и тебя побеждают.
Так вот это стремление к истине еще подкрепленное таким лозунгом: «Живи сам
и давай жить другим». Т.е. полнейший оптимизм, полнейшая жизнерадостность,
полнейшее ощущение радости, силы, которое плещет через край. И это совсем не
то, что мы вы видим в некоторых современных «хиндуобразных» течениях или
учениях, которые, в общем-то, вроде и придерживаются Вед, но что-то,
вероятно, они упустили.
Когда-то величайшего учителя Вивиканаду,
который был, в свою очередь, духовным сыном грандиознейшего запредельного
Рамакришны, спросили на предмет истории Индии: «Когда было самое лучшее
время в истории Индии?» Вивиканада сказал фразу, которая звучит
оскорбительно в среде ортодоксальных брахманов: «Когда четыре брахмана могли
съесть одну корову за один присест». И теперь я расшифрую, чтобы мы поняли,
что имелось в виду. Вероятно, многие из вас знают, что корова в Индии –
священное животное. Коров там не убивают, а говядину есть считается страшным
грехом, вообще страшным ужасом. И множество коров, которые перестали
доиться, бродят по Индии, пока не умрут естественной смертью. Вознило
выражение, которое стало международным «Священная корова», т.е. это какое-то
табу, что трогать нельзя. И в Индии оно было доведено до предела. И самые
первые, кто придерживался этого правила - были брахманы, носители древнего
ведического знания. И вдруг такое заявление. Сразу перед глазами встают
четыре здоровенных брахмана - любители поесть, которые уплетают эту корову.
И опять же создается ощущение радости, новизны жизни, когда все новое, все
интересное, жизнь полна раскрывающихся возможностей, и ты обладаешь знанием,
чтобы этими возможностями воспользоваться. В дальнейшем мы видим, что Знание
начало как бы сжиматься, сжиматься, съеживаться и соответственно этой
радости жизни все меньше, меньше и меньше, а больше каких-то наслоений,
суеверий, поверий и т.д. Которые да, действительно, сформировались на основе
тех или иных положений, тех же Вед, потому что корова это одна их сакральных
тем во всех Ведах. Причем она сакральна, в каких смыслах, она
подразумевается и в прямом смысле слова, и в иносказательном. И более того
эти смыслы перемешаны, иногда, когда говорят корова – это корова, а иногда
подразумевают что-то совсем другое, и мы коснемся, что же подразумевается
иной раз в том, или ином гимне.
Так вот, если вы занимаетесь усиленно йогой,
то вам надо питаться. Если вы брахман, изучающий высшие законы Вселенной,
вам надо держать очень серьезный питательный рацион, И понятно, в этом
отношении, продукты коровьего молока - это вещь абсолютно незаменимая. До
сих пор во многих, да практически во всех рекомендациях по йоге, есть
упоминание, что в твоем рационе должно быть такое-то количество топленого
масла. Особенно, если вы, скажем, занимаетесь пранаямой. И понятно, что
корова была такой универсальной фабрикой для еды, и поневоле она стала
священной, друзья. Но потом она превратилась, в какое-то мертвое
обожествление. Так вот из анализа, в том числе и тех Вед, которые до нас
дошли, древние Арии могли и говядинкой полакомиться, если уж на то пошло.
Т.е. вот этот импульс жизнерадостности, вот такой жизнеутверждающий, это как
раз, то, что должно быть, когда человек обладает Высшим Знанием йоги, или
Высшим Знанием Вед. Мы про Веды все-таки говорим - Высшим Знанием Вед. Как
только вы осознаете суть этого толчка Высшего Знания – для пессимизма не
остается места. Словами это не выразить, а вот так эмоционально можно
почувствовать.
И вот получается, что за это счастье
сохранить Древнее Знание пришлось расплатиться непониманием иной раз, даже
что ты хранишь. Но все равно в недрах той же Индии, до сих пор есть очаги
этого понимания. Иначе бы мы сейчас здесь об этом не говорили.
СУТЬ ВЕДИЧЕСКОГО ЗНАНИЯ
Ну и теперь давайте мы перейдем к самой
сути. Суть Ведического Знания - это некое невыразимое, сверхлогичное знание.
Можно смело поставить знак равенства между импульсом жизни и тем знанием,
которое называется Высшим Ведическим Знанием. А как следствие, поставить
знак равенства между знанием своей природы, Высшим Ведическим Знанием и
знанием живой окружающей Вселенной. И вот тут мы имеем очень интересное
подтверждение со стороны, в частности, РигВеды. Если вы начнете
анализировать текст Ригведы даже с позиции современных ученых, вы не будете
знать, куда его отнести. Это не религиозная доктрина, хотя упоминаются
какие-то мифологические персонажи, имена богов. Это не материалистическая
доктрина, хотя какие-то положения - это толчок для разума такой, конкретный.
Это то, что иногда называется Санатана Дхарма, или Вечная Дхарма. Это тот
импульс жизни, который может в разных формах появляться, в разных оболочках,
но это жизнь. И в разные эпохи он может трансформироваться в самые разные
течения, учения, философии. Это некий невыразимый толчок-импульс, который
исходит от самих основ Вселенной, когда эта Вселенная зародилась. Который
находится в каждом из нас, и который находится в окружающей Вселенной. И
если вы прикоснетесь к этому источнику, в ваше распоряжение попадают
неограниченные силы. Я вам достаточно абстрактные вещи говорю, конкретнее и
не скажешь. И возникает вопрос: «А как можно практически это все
использовать?» А вот как раз Ригведа и есть попытка практически использовать
это невыразимое знание, Санатана Дхарма. Способ предлагается такой – в
первую очередь через управление тем, что там называется речью. Т.е. любой
гимн Ригведы - это не просто передача какой то информации, скажем, Бог Агни
и все его эпитеты, какой он замечательный, какой он чудесный, как он все
может сделать. Это, кроме того, звучание тех мантр, из которых состоит это
обращение. Это игра слов, игра звука, игра интонаций, это определенное
мыслесостояние, которое приводит к тому, что человек, произносящий этот
гимн, пробуждает внутреннюю скрытую силу, силу жизни, силу Абсолюта, вот
эту сверхсилу. В дальнейшем, много позднее, все это оформилось в разные
йоги. Одна из таких йог, называется мантра йога, другая, называется
кундалини йога, ну их еще очень много можно перечислять. Т.е. то, что там
было скрыто в едином флаконе действа, затем превратилось в разные йоги. Если
вы знали, как правильно произносить те или иные гимны (с правильной
интонацией, с правильным настроением, состоянием), то подобно тому, как мы
это видим в таком направлении, как мантра йога, вы от вибрации голоса
переходили к вибрации мысли, а от вибрации мысли к вибрации своих внутренних
структур и доходили до вашей единственной энергии, которая в более поздних
йогах называется энергия кундалини. А эта энергия кундалини ничем не
отличается от всей космической энергии породившей эту Вселенную. И таким
образом, вы, целиком и полностью подходили к возможности активно управлять
энергией кундалини, напомню, тело которой - мантра. И действие, которое
можно охарактеризовать, как понятие Махамайя (иногда, не совсем адекватно
переводится, как великая иллюзия) Это не великая иллюзия - это великая
потенциальная возможность. И вот, если вы - брахман осознаете эту Санатана
Дхарму - жизнерадостный импульс жизни, а фактически и вашу собственную
суть, и начинаете правильным образом рецитировать или повторять те или
иные гимны вместе с теми или иными действиями, то вы, языком физики,
начинаете раскачивать систему своих тел. А так как тела от наших предков
достались с таким гигантским потенциалом, которого мы даже не подозреваем,
то вдруг включается то, что уже давным-давно в нас было отработано нашими
предками. Возможность легко и просто включать творческий импульс энергии
кундалини, который начинал, в буквальном смысле, кроить окружающую
Вселенную. И вот тут, друзья, мы подходим ко второй, очень интересной
концепции, что не любая речь могла управлять Вселенной, а только лишь
определенные фразы и определенные стихи-мантры. И вот те древние Риши,
которые впервые восприняли, услышали, какой речитатив в мантрах к каким
результатам приводит, именно они и составили объем текста Ригведа. Т.е. были
какие-то задачи, под эти задачи ученые мудрецы Риши настраивались на видение
Знания Вселенной. И находили именно ту формулу, которая позволяла
очень-очень быстро активизировать внутренний скрытый потенциал, заключенный
в каждом из нас. И вот если человек умел это делать, он был брахман, дважды
рожденный. Первый раз рождение ему дали мама с папой, второй раз, когда он
через посвящение осознал эту возможность. Эту духовную возможность управлять
всем вокруг. И после этого, если он начинал использовать гимны более древних
Риши, он мог легко и просто влиять на окружающий мир, на процессы, которые
происходят в окружающем мире, по той простой причине, что все едино. Т.е.
это практическое применение Высшего Ведического Знания. Само же Ведическое
Знание была так же зашифровано в виде тех или иных мантр-гимнов.
Сегодня я Викторию попрошу зачесть некоторые
из них, они звучат как загадки, вопросы без ответов, но если вы понимаете –
и вопрос, и ответ вам раскрываются. И, наконец, самое интересное, друзья.
Считалось, что только лишь обладая силой живого слова, истинного, правдивого
слова, у вас возникали способности сохранять жизнь, лечить, преумножать
богатства. Вы такую невидимую, если угодно, ауру распространяли, которая
заставляла все идти как надо, которое обеспечивало вам доминирование и
выживание. В первую очередь выживание, как мы помним, у Ариев было среди
задач. Но рецитация, или повторение гимнов - это всего лишь одна из частей
практик, которая позволяла приобщиться к внутреннему потенциалу, называйте
его, как хотите энергия кундалини, сила высшего Я, или поток брахмы, или как
угодно можно его называть. Давались еще вспомогательные действия. Во-первых,
должно было быть место правды, или место закона, или по-другому говоря –
алтарь. Который представлял из себя место, где зажигался жертвенный огонь,
и именно произнося те или иные речитативы, в этот жертвенный огонь надо было
что-либо подбрасывать. Как правило, это было топленое коровье масло, но это
так же могли быть какие-то зерна, злаковые и т.д. и т.п. Это все
превращалось в такое действо: сидит жрец, произносит речитатив-гимн и при
этом подбрасывает что-то там в огонь. И на первый взгляд – детская игра, а
если отследить, то на этой детской игре в течение тысячелетий сохранялась
жизнь, сохранялось знание, благополучие, здоровье и т.д. и т.п., потому что
каким-то невидимым способом, как ключ к замку, все эти действия заставляли
включаться внутренние источники силы.
И вот, произошла какая ситуация, что в
древности каждый брахман, или каждый дважды рожденный, или каждый
представитель касты брахманов, не только чувствовал истинность, не только
умел этим пользоваться, но еще, как бы, шел дальше, в сторону переоткрытия,
переосмысления. В дальнейшем, опять же пошла волна деградаций, то ли
брахманы купились на какие-то взятки, то ли действительно в семьях брахманов
зачастую стали рождаться души недотягивающие до статуса брахмана. Наступил
второй этап, когда уже мало кто что понимал, но все очень четко знали, что
если ты вспомнишь о том, или ином Риши, произнесешь, также как и он, гимн, с
такой-то интонацией, с таким-то речитативом, сделаешь такое-то и такое-то
возлияние в огонь, то ты получишь результат. И мы видим первую стадию
деградации древнейшего Ведического Знания, когда стали заниматься, отчасти,
попугайством, но друзья, это попугайство работало. Никто уже не понимал:
что? чего? как? Но попугайство работало. Скажем, в Яджурведе, мы находим
такие намеки, что человек управляет божествами. Вот он сейчас произнесет
мантру, что-то подольет, что-то сделает (это как первобытная магия), и это
начало деградировать в первобытную магию. Затем, друзья, еще ситуация
ухудшилась, уже эти все ритуалы стали срабатывать через раз, то ли ошибку
какую то сделали, то ли совсем не компетентный жрец, продажный попался, то
ли еще что-нибудь. И в результате силу это Древнейшее Ведическое знание
стало потихоньку терять, а прослойка жрецов-брахманов, якобы обладающая ими,
расти. Самое смешное, что это случилось уже после того, как после долгой
эмиграции племена Ариев, осели в Индии. Действительно, вероятно, жизнь стала
более спокойной и там, вероятно, эти огрехи сходили незамеченными, пока в
войнах продвигались вперед. Там если брахман ошибся, так всех воинов
перебили и его вместе с ними, ошибки не прощались. А тут уже жизнь,
вероятно, стала более спокойная, более сытая, и это сыграло дурную службу.
Т.е. тяжелее проверить работает или нет. И вот получилось, что эта жреческая
каста стала деградировать, что в дальнейшем и повлекло, во-первых, к
обширной литературе объясняющей веды, т.е. той литературе, которая стала
возникать позднее, а во-вторых, к революции. Это когда на определенном этапе
развития индийского общества число этих псевдобрахманов, которые что-то из
себя изображали, что они там веды читают, возлияния делают, а толку от них
никакого. А богатства они себе требуют.
Так вот, случилась революция одна из хорошо
известных – это Буддизм, которая решила реанимировать эту Санатана Дхарму
(Вечную Истину), но уже, чтобы не раздражать жрецов, совершенно с другой
стороны. И поэтому они вроде как что-то новое привнесли. Затем, надо
сказать, эта же самая участь постигла и самих буддистов, они перегнули палку
в сторону пессимизма. Если изначальные представители Ариев были
жизнерадостными, то брахманы, которые деградировали, не были
жизнерадостными, но богатства любили. И это, конечно, бросалось в глаза. И
на этом контрасте буддизм шел в другую сторону, в сторону аскетизма: от
всего надо отказаться, только высшее есть. Это был другой перекос, в другую
сторону, который, отчасти, вернул Санатана Дхармы - Вечную Истину Вед - на
определенный момент, а потом так же в другую сторону пошел перекос. Когда
все вообще забыли про древний оптимизм, а наоборот, все стали упирать на то,
как все плохо было вчера, а сегодня еще хуже, а завтра вообще все умрем. Вы
понимаете, когда долго такой пессимизм присутствует, он мало того, действует
на нервы всем, но он еще деморализует. И вот такая ситуация произошла с
буддизмом, что слишком уж много пессимизма стало, и возникла контрреволюция.
Т.е. буддизм исчез на территории Индии, его практически там не осталось. И
были реанимированы подходы Вед, в первую очередь через учение Веданты. Т.е.
Веданта, и с другой стороны конец Вед, это как бы другой разворот, опять
возвращение к истинности этого пути. Опять начался перекос, вероятно в
Веданте, мы видим всплеск тантризма, в другую сторону, т.е. духовная линия
выживания древнего Ведического Знания, на самом деле, проходит через все
системы и через буддизм, и через Веданту, и через тантризм, и через все
остальные. Каждый раз, компенсируя отсутствие вот этого древнего осмысления
толчка жизни.
КАК ПЕРЕОТКРЫТЬ ДРЕВНЕЕ ЗНАНИЕ В СЕБЕ
САМОМ?
И поэтому, в связи с современными днями,
возникает проблема для всех. Хорошо, мы с вами в Индии ничего не изучали, мы
с вами здесь сидим, в России, как бы нам все переоткрыть, осознать это
Древнее Знание Вед. И тут, нам на помощь, приходит само Знание Вед, оно нам
говорит: если ты ищешь Знание где-то там, то знай, что оно в этот момент и
внутри тебя самого. И поэтому получается, что фактически Древнейшее Знание
находится в нас самих. И если мы, правильным методом, пользуясь
вдохновением переоткроем, то в этом смысле мы приобщимся к знанию древних
Ришей и станем, с официальной точки зрения, дважды рожденными. И тут встал
практический момент, а как его переоткрыть, реанимировать, или поддержать?
Много чего мы не знаем, много чего мы не умеем. Мы не воспитывались в среде
брахманов, мы тем не занимались, тем не занимались, пятым, десятым не
занимались.
И вот тут возникают более конкретные
дисциплины, помогающие переоткрыть это знание в самом себе. И одна из таких
дисциплин называется йога. У этого слова очень много значений, в том числе и
упряжка, и колесница, и объединение, и союз и Бог знает еще чего можно
найти. Но по сути дела - это набор методов, как переоткрыть или поддерживать
невыразимое Древнее Ведическое Знание. И по сути, когда это происходит,
человек достигает высшего состояния, эквивалентного состояния Риши -
древнейшего мудреца. Поэтому получается вот такая вот, друзья, вещь. Что все
многочисленные йоги, которые сейчас известны, они помогают привести в
порядок наше тело, наш разум, наши чувства, нашу речь. Очистить, может быть,
структуры, о которых мы сейчас не догадываемся. И, грубо говоря, приобщится
к этому знанию, переоткрыв его в самом себе, или переоткрыв его в
мироздании, окружающем нас.
Я хочу сделать очень серьезный акцент
друзья, обратите внимание – очистить свое тело, а не перестроить. Потому что
тела нам достались уже готовые к тому, чтобы реализовать это Древнее Знание,
и достались они нам от наших предков. Но уж не знаю, на каком уровне все это
происходит, генетическом, или каком-то другом, из поколения в поколение,
если долго не пользоваться человеческим телом по назначению то, как и любой
предмет, или любой агрегат, он обрастает пылью. Поэтому, столь существенные
вещи в той же йоге, как упражнения, очищающие те, или иные каналы. То же
самое мы встречаем в упоминаниях соответственно этих ведических практик.
Т.е. надо сделать какие-то очищающие мероприятия, а потом уже приступать к
пользованию той способностью, которая и так в нас заложена, а ключик к этой
способности находится в этих речитативах Вед. Вот теперь, совершенно
интересную вещь я вам сейчас скажу. На самом деле друзья, все, насколько я
могу понять, здесь присутствующие, в общем, все студенты Международного
Открытого Йога Университета, по умолчанию уже давным-давно приступили к этой
практике реанимации, или как бы пробуждению той силы, которая заключена в
Ведическом Знании Ригвведа.
Я сейчас небольшую тайну приоткрою. Итак,
третья мандала, гимн шестьдесят второй, стих десятый вы все знаете – это
Гаятри Мантра. Итак, вы уже, на самом деле, уже давным-давно идете по этому
пути пробуждения Древнего Знания Риши. Только вы об этом ничего не знаете,
потому что иногда легче человека сначала чему-то научить, а потом объяснить
ему, что он делает. Так получается быстрее. Так вот друзья, третья мандала,
гимн шестьдесят второй, стих десятый – это один из десяти тысяч шестисот
стихов, которые еще остались. Если одна Гаятри Мантра мощнейшая, то остается
догадываться, что же там еще осталось. На самом деле, друзья, вы знаете еще
одну мантру, которую вы так же почерпнули из Вед, - это Махамритьюнджая
мантра. Даю вам домашнее задание – узнайте, какая это мандала, какой гимн и
какой стих.
Теперь дальше, друзья, чтобы написать такой
стих, нужно множество факторов. Фактор звучания, когда вы произносите те,
или иные буквы вслух, ваши структуры даже чисто физически начинают как-то
содрогаться, если угодно дребезжать. Вот вы можете голосом повторять
какую-то фразу, но вибрации чисто звуковые начинают пронизывать все ваше
тело. Напомню, что знаменитый певец Шаляпин, обладал способностью своим
голосом дробить граненые стаканы. Т.е. он ставил стакан и начинал петь на
таких вибрациях, что стакан начинал резонировать сильнее, сильнее и сильнее,
а потом, как говорят, рассыпался.
Итак, друзья, продолжим. Гимны в Ведах, это
не просто набор слов с каким-то смыслом, более того это не просто стихи -
это что-то гораздо более серьезное. Это мост от вербального к не
вербальному, от понятного языка к тайному языку. И считается, что каждый
гимн - это некая мантра, в которой переплетены явный язык и тайный язык.
Более того этих языков может быть сразу несколько. Во-первых, с формальной
точки зрения мы сталкиваемся с многозначностью того или иного гимна в
Ригведе. Этому опять же способствуют особенности ведийского языка,
интерпретации на смысловые единицы той или иной фразы. Язык, на котором
написаны гимны Ригведы архаичен, иногда явно пропущено слово, которое должно
пониматься по умолчанию. Иногда некоторое слово сознательно искажается в
сторону звучания другого похожего слова. То есть, это полнейшая игра языков,
друзья. Это полнейшая игра этой способностью поэтически выражать что-либо.
Но вы должны четко понимать: сейчас, в современную эпоху все пишут стихи.
Даже компьютерные программы есть, которые пишут стихи. Недостатка в рифмах
нет. Уже в самих Ведах разделяли, человека, который может писать стихи в
плане рифмы и Поэта, Мудреца, пророка, обладающего силой речи. И это были
две разные категории. Хотя внешне, и то и другое, вроде как, на первый
взгляд, похоже. То есть, речь древнего мудреца Риши, повторяющего ту или
иную мантру - стих, это всего лишь слышимый контейнер чего-то неслышимого.
Более того, уже тогда была известна концепция о 4 типах речи. Сегодня
Виктория зачтет вам один из гимнов. И сказано, что, как правило, Брахманы
пользуются одним типом, остальные 3 они не задействуют. Вот эти скрытые
механизмы, заложенные в произнесении каждого нашего слова, и смысл
вибрации, переходящие одно в другое, представляют одну из самых загадочных
тайн.
По всей видимости, все знаменитые поэты
современности, Серебряного века, Золотого века русской поэзии - обладали
отчасти этой способностью как бы пророков, провидцев. Это, когда за
звучанием чего-то понятного, вы получаете некий интуитивный толчок в сторону
запредельного, и тем самым переосознаете, в том числе, и силы, скрытые
внутри вас. И если вы умеете это делать, то вы умеете пользоваться этими
силами, и соответственно можете творить вокруг себя чудеса в хорошем смысле
слова. Если же нет, то это пустая оболочка из слов, даже если это слова
Вед, так и остается безжизненной. Должно присутствовать Нечто за этим
простым речитативом на первый взгляд. Нечто запредельное. Надо сказать, что
уже и сами древние Риши испытывали постоянную необходимость в том, что бы
они настраивались на эту волну непостижимого. По-разному они обыгрывают эту
тему, которую мы бы назвали скорее вдохновением. Фактическое обращение в
некоторых гимнах и к Агни, и к Индре, и к другим таким существам
божественного происхождения, которые непонятно, то ли представляют собой ту
или иную стихию, ту или иную силу во вселенной. Иногда всего лишь скрытая
попытка призвать это вдохновение, эту силу речи. То есть считалось, что если
человек обладает этой силой речи, то он может сделать все, если же нет, то
ничего у него не удастся. И призывали в первую очередь это вдохновение,
чтобы вот эту оболочку гимна наполнить чем-то невыразимым, что приведет
жреца в такое состояние, когда он пробудет скрытые в нем самом силы. Тогда
он пробудет скрытые в окружающем мире силы, и таким образом обеспечит
выполнение или продолжение этого пути Санатана Дхармы, то есть истинности.
Если есть Истина, осмысление этой истины, если она присутствует в речи - эта
речь превращается в гимн, который очень четко действует. Действует, друзья,
однозначно - не так, чтобы «раз на раз», а, еще раз хочу подчеркнуть, как
автомат Калашникова. Если же этого нет, то тогда это превращается в какую-то
декламацию. Даже попугая можно научить читать стихи. То есть присутствует
что-то неуловимое, и если это что-то неуловимое пробудить, это неуловимое
оживляет речь, речь пробуждается, пробуждается и скрытые какие-то силы. Это
такая тропинка к нашим скрытым возможностям через речь. Это заложено в
каждом человеке, но наша оторванность от истины не позволяет нам этим
воспользоваться. За нашими словами, как правило, ничего не стоит, не стоит
реальной силы. И поэтому мы можем сколько угодно повторять любые гимны и
нечего не получить. Но если мы, каким-то образом интуитивно ухватим это
внутренние состояние истины, мы поймем истинность гимна, заложенную
невербальную правду той или иной мантры, и эта мантра пробудится и тут же
начнет работать. Поэтому, сказано, в тех же гимнах Ригведы, что если
обратитесь к Индре обычным языком, он не придет, но если вы обратитесь
тайным языком, то он обеспечит вам победу. То есть вот это вот скрытый язык,
скрытые фразы, скрытые формулы, которые могли слышать древние Риши, и
которые они передали следующим поколениям - это краеугольный камень вот в
этом методе приобщиться к Ведическому знанию. И здесь я могу параллель
провести из мантра йоги, что если вы хотите развить разум, то вам надо
работать с языком. А затем приходит ваше осознание более глубинных ваших
структур. Вы начинаете понимать, что это только иллюзорная граница, где вы
заканчиваетесь, и где начинается окружающий вас мир. Вы как бы находитесь в
резонансе с миром, и от каждого вашего слова начинает меняться что-то в
мире. Точно также и вы с другой стороны, если вы ухватите какие-то изменения
вокруг, они начинают отражаться внутри вас, вы опять ухватите эту истину
связи. И, безусловно, здесь еще такой фактор степени самосознания «Я»
человека. Кому-то это открывается в одной жизни, кому-то это может быть
совсем не понятным и совершенно не открываться. По сути, разделение в
древней Индии на три касты: Брахманов, кшатриев и вайшью как раз по этому
признаку и происходило. Как правило, в семьях брахманов даже дети начинали
чувствовать мистически невыразимое. Они очень легко подхватывали эту науку.
А вот то, что касается каст Кшатриев и Вайшью - тут похуже. Но если вдруг в
этих кастах рождались дети, обладающие этим поэтическим даром провидца, они
без всяких препятствий переходили в касту брахманов. То есть разделение
носило не характер тел, а характер душ. Обладаешь, значит, ты брахман, не
обладаешь, значит, занимаешься чем-то другим. Более того, был очень
интересный тандем. Кшатрии, которые занимались войной и фактически
управлением, они в меньшей степени занимались какими-то духовными делами,
они как бы в большей степени пытались что-то реально сделать. Изменить
вселенную реально, снаружи. То, что сейчас пытается сделать западный
человек. Но за каждым действием этого кшатрия стоял жрец, брахман, курахито,
который своими речитативами обеспечивал победу во всех начинаниях, в том
числе и кшатрия. Кшатрий за это благодарил древнего брахмана в виде
каких-то подарков.
Я попрошу Викторию зачесть вам несколько
гимнов. Я хочу сразу предупредить, что, безусловно, эти гимны взяты из
Ригведы перевода Татьяны Яковлевны Елизаренковой. Вы должны сразу понять,
что мы делаем это, чтоб дать вам понять, насколько тяжело работать с гимнами
Ригведы. Гимн загадок.
Это не носит сейчас какого-то сакрального
характера. Не думайте, что сейчас будут какие-то откровения мантр. Более
того, при переводе - это не те изначальные мантры, где надо было
рецитировать. Мы сейчас будем анализировать смысловую форму, а не
вибрационную.
Читает Виктория Бегунова:
Гимн-загадка.
1. У этого любимого седого хотара
Средний его брат - пожиратель.
Третий брат его - жирноспинный.
Здесь я увидел хозяина племен с семью сыновьями.
2. Семеро запрягают однокольную колесницу.
Один конь везет семью именами.
Трехступенчатое колесо, нестареющее, неудержимое,
Где все эти существа стоят.
3. В то время, как семеро стоят на этой колеснице,
Везут ее, семикольную, семь коней.
Семь сестер приветствуют криками ту,
На которой сложены семь имен коров.
4. Кто видел первого рождающегося,
Когда костистого несет бескостная?
Где сила жизни земли, кровь и дыхание?
Кто приблизится к сведущему, чтоб спросить об этом?
5. Глупец, я спрашиваю, не различая мыслью,
Про эти оставленные следы богов.
На годовалого теленка семь нитей
Натянули провидцы для тканья.
6. Незрячий - зрячих провидцев об этом я спрашиваю,
Несведущий, чтобы ведать.
Что ж это за одно в виде не рожденного,
Который установил порознь эти шесть пространств?
7. Пусть скажет здесь о Нем тот, кто Его точно знает:
Об оставленном следе этой милой птицы.
Из ее головы молоком доятся коровы.
Облекаясь в тело, ногой они выпили воду.
8. Мать приобщила отца к закону:
Ведь еще раньше она сошлась с ним духом и мыслью.
Она, желая удержать плод, была пронзена,
увлажненная плодом.
Почтительные, они явились к Нему с хвалой.
9. Мать запряжена была в ярмо дакшины.
Плод пребывал внутри загонов.
Теленок мычал и глядел вслед корове
Многоцветной в трех расстояниях от него.
10. Трех матерей, трех отцов несет один, а прямо стоит.
Они не утомляют его.
На спине того неба произносят они
Всеведущее слово, не всем внятное.
11. 0 двенадцати спицах - ведь оно не изнашивается!
Вращается колесо закона по небу.
На нем, у Агни, парами сыновья
Стоят, семь сотен и двадцать.
12. О пятиногом, двенадцатичастном говорят, что он отец,
О владельце источника на дальней половине неба.
А эти другие говорят, что Его видно в нижней стороне,
И Он помещен на семикольную колесницу о шести спицах.
13. На этом вращающемся по кругу колесе о пяти спицах
Пребывают все существа.
Не нагревается ось его, хоть и несет большой груз.
От века она не ломается вместе со ступицей.
14. Колесо вместе с ободом вращается нестареющее.
Десятеро везут Его, впряженные в вытянутое дышло.
Глаз солнца движется, даже окутанный дымкой.
На нем помещены все существа.
15. Седьмой из парнорожденных, говорят, рожден один,
А шестеро - близнецы, это Риши, рожденные богами.
Желанные их дни и ночи, распределенные по порядку,
Меняясь по форме, трясутся на своем месте.
16. Хоть жены они, мне их называют мужами.
Видит имеющий очи, не различает слепой.
Тот сын, что прозорливец, он их постиг.
Кто их разгадает, тот станет отцом отца.
17. Ниже дальнего пространства, дальше этого нижнего
Поднялась корова, ногой несущая теленка.
Куда обращена она? В какую сторону направится?
Где ж она отелится? Ведь она не в стаде.
18. Кто, постигнув Его отца
Ниже дальнего пространства, дальше этого нижнего,
Проявляя себя прозорливцем, провозгласит здесь:
Божественная мысль, откуда родилась?
19. Приближающихся они зовут удаляющимися,
Удаляющихся они зовут приближающимися.
О Индра и Сома, те, кого вы двое сотворили,
Везут, словно кони, впряженные в дышло пространства.
20. Два орла, два связанных друг с другом товарища,
Обхватили одно и то же дерево.
Один из них ест сладкую винную ягоду,
Другой наблюдает, не вкушая.
21. Где орлы о доле в бессмертии,
О наделах, не мигая, взывают,
Там - могучий пастух всего мира,
Мудрый, вошел в меня, глупого.
22. На дереве том, где вкушающие мед орлы
Селятся, размножаются все,
На вершине его, говорят, ягода сладкая,
До нее не доберется тот, кто не знает Отца.
23. Что на песне Гаятри основан размер Гаятри,
Или из песни триштубх образовался размер триштубх,
Или же размер джагат основан на песне джагат
Кто это знает, те достигли бессмертия.
24. Размером Гаятри он меряет песнь,
Песнью - напев, размером триштубх - произносимую строфу,
Оттого мощью, могуществом он превзошел другие размеры.
26. Я подзываю эту хорошую доящуюся корову,
А доильщик умелой рукой пусть подоит ее!
Пусть Савитар возбудит в нас лучшее возбуждение!
Раскален котелок с молоком. Я это громко провозглашаю.
27. Вышла навстречу со звуком "Хин!"
Повелительница добра, мыслью ища теленка.
Пусть эта невредимая даст надоить молока для Ашвинов!
Пусть возрастет она на великое благо!
28. Корова мычала тянясь к теленку, открывающему глаза.
Она издавала слог "Хин!", собираясь измерить голову его.
Стремясь к жаркой морде теленка,
Мычит она мычанье, доится струями молока.
29. Он гудит - тот, в кого заключена корова.
Она мычит мычанье, поставленная на мечущий искры огонь,
Она своим треском пригнула смертного.
Превращаясь в молнию, она сбросила покров.
30. Дыша, покоится жизнь, хоть она и быстротечна,
Шевелясь, но оставаясь твердой среди рек.
Дух жизни умершего бродит по своей воле.
Бессмертный - из одного лона со смертным.
31. Я видел пастуха, без отдыха
Бродящего по дорогам туда и сюда.
Скрываясь в водах, текущих вместе и в разные стороны,
Он шевелится во всех существах.
32. Кто Его создал, тот Его не ведает.
Кто Его видел, от того он тут же прочь.
Скрытый повсюду в лоне матери,
Имея обширное потомство, он пришел к гибели.
33. Небо - отец мой, родитель. Там мой пуп.
Родня моя, мать - эта великая земля.
Внутри этих двух простертых чаш - мое лоно.
Здесь Отец вложил зародыш дочери.
34. Я спрашиваю тебя о крайней границе земли.
Я спрашиваю, где пуп мироздания.
Я спрашиваю тебя о семени племенного жеребца.
Я спрашиваю о высшем небе речи.
35. Этот алтарь - крайняя граница земли.
Это жертвоприношение - пуп мироздания.
Этот сома - семя племенного жеребца.
Брахман этот - высшее небо речи.
36. Семеро полуотпрысков по приказу Вишну
Заняты распределением семени мироздания.
Они - молитвами, они, вдохновленные мыслью
Всех превосходят во всем, эти превосходящие.
37. Не понимаю я, чему я подобен.
Затаившись, я странствую, мыслью вооруженный.
Стоит только войти в меня перворожденному закона,
Сразу же получаю я долю в этой речи.
38. Назад, вперед он идет, удерживаемый своим обычаем,
Бессмертный - одного происхождения со смертным.
Эти двое расходятся постоянно, направляясь в разные стороны.
Когда видят одного, не видят другого.
39. Кто не знает того слога гимна
На высшем небе, на котором боги все восседают,
Что же он поделает с гимном?
А кто Его знает, те сидят здесь вместе.
40. Да будешь ты счастлива, пасясь на тучном пастбище!
Да будем счастливы также и мы!
Ешь траву постоянно, о невредимая!
Пей чистую воду, приходя на водопой!
41. Буйволица замычала, создавая потоки воды,
Став одноногой, двуногой, четырехногой,
Восьминогой, девятиногой,
Тысячесложной на высшем небе.
42. Из нее моря вытекают.
Этим живут четыре стороны света.
Оттуда вытекает непреходящее.
Им живет все.
43. Издали я увидел дым от горящего навоза
Посредине, над этим нижним пространством
Мужи жарили себе пятнистого быка.
Таковы были первые обычаи.
44. Трое волосатых появляются в определенное время.
В течение года стрижется один из них.
Один мощно все озирает.
Порыв у одного виден, не внешность.
45. На четыре четверти размерена речь.
Их знают брахманы, которые мудры.
Три тайно сложенные четверти они не пускают в ход.
На четвертой четверти речи говорят люди.
46. Индрой, Митрой, Варуной, Агни Его называют,
А оно - божественное - птица Гарутмант.
Что есть одно вдохновенные называют многими способами.
Агни, Ямой, Матаришваной Его называют.
47. По черному пути золотистые птицы,
Рядясь в воды, взлетают на небо.
Они вернулись из сиденья закона,
И вот земля окропляется жиром.
48. Косяков двенадцать, колесо одно,
Три ступицы - кто же это постигнет?
В нем укреплены вместе колышки,
Словно триста шестьдесят подвижных
И одновременно неподвижных.
49. Та грудь твоя неисчерпаемая, подкрепляющая,
Чем ты даешь в изобилии все лучшие блага,
Та, приносящая сокровища, находящая добро, прекраснодающая
О Сарасвати, позволь здесь прильнуть к ней!
50. Жертву жертве пожертвовали боги.
Таковы были первые обычаи.
Эти могущества последовали на небо,
Где находятся прежние боги - сандхья.
51. Эта одна и та же вода
Движется вверх и вниз с течением дней.
Землю дожди оживляют.
Небо оживляют огни.
52. Небесного орла - птицу большую,
Отпрыска вод, приятного на вид, отпрыска растений,
Насыщающего дождем вдосталь,
Сарасвата я призываю на помощь.
Вадим Запорожцев:
Друзья, ну как вам? Неплохо, да? Теперь я
для примера хочу коснуться одного стиха, прочитанного Викторией:
Читает Виктория Бегунова:
На четыре четверти размерена речь.
Их знают брахманы, которые мудры.
Три тайно сложенные четверти они не пускают в ход.
На четвертой четверти речи говорят люди.
Вадим Запорожцев:
Я специально выбрал этот стих из всех
остальных, потому что многие из вас уже знакомы с мантра йогой, и это как
одно из самых таких красноречивых иллюстраций. Ну, во-первых, начнем, что
это - перевод на русский, во-вторых, возможных переводов и смыслов у этого
стиха, как и у всего гимна, может быть огромное количество. Кроме того,
когда это произносится на древнем ведическом языке, там добавляется поэтика,
ритмика, судестика что ли, воздействие, как такое внушение, когда ты читаешь
поэтов-провидцев. Но, кроме того, это очень жесткие положения, в том числе и
учения йоги. Вы помните, что согласно учению мантра йоги звук делится на
четыре части, четыре вида: Пара, Пашьянти, Вайтхари и Матхьяма. Есть то, что
мы называем обычной речью. Вот, скажем, вы скажите слово, вам может
показаться, что слово сорвалось у вас с губ. Напоминаю вам концепцию мантра
йоги - ничего подобного. Процесс чрезвычайно сложный. Вибрация, прежде чем
сорваться с ваших губ, проходит четыре метаморфозы, четыре стадии. Как учит
мантра йога, первая стадия, когда энергия Кундалини, пребывая в своем теле,
а мы помним, что тело энергии Кундалини - это мантра. Так вот там
зарождается первый импульс, прежде чем произнести слово. И звук находится в
состоянии Пара. «Пара» - это санскритское слово. Затем, этот импульс,
вибрация, энергии Кундалини начинает трансформироваться, переходить в
несколько более измененную и более грубую форму Пашьянти, затем еще более
грубую форму Матхьяма, и наконец, срывается как слышимая речь. Мы с Вами,
когда произносим слова, то не отслеживаем внутренних процессов, происходящих
внутри тела, мы не знаем мантра йоги. Вот здесь, в маленьком этом стишке,
фактически все объяснение. А если еще учесть множество смыслов, если бы этот
стих произносился на Ведическом языке, и по-другому бы он интерпретировался,
развивался. То вы бы там нашли массу сжатой информации, отвечающей на вполне
конкретные вопросы и способы работы с голосом.
Еще раз:
На четыре четверти размерена речь.
Их знают брахманы, которые мудры.
Три тайно сложенные четверти они не пускают в
ход.
На четвертой четверти речи говорят люди.
То есть, как только к этой четвертой четверти добавляются еще три
четверти, вы превращаетесь в мудреца поэта провидца. И ваша речь
превращается в гимн-мантру, которая работает и видоизменяет все вокруг.
Всего же здесь сейчас Виктория прочитала 52 вот таких стиха. Каждый из них -
не просто абстракция, не просто загадка, знаете, «висит груша нельзя
скушать», точнее по-другому, есть разные как бы оболочки, есть понятные и
прозрачные, загадка и ответ. Мы сейчас не понимаем, потому что кое-какие
моменты были бы понятны, если бы мы жили жизнью древних Ариев. У нас были бы
коровы и быки, мы бы всячески были бы в этой жизни, и, конечно же,
ассоциативно мы бы начинали понимать. Один из смыслов любого из этих стихов,
может быть, действительно - «висит груша, нельзя скушать». Вы помните, что
ответ был раньше - «лампочка». Сейчас, правда энергосберегающие появились,
они мало на грушу похожи, поэтому и загадка вроде как не актуальна уже. Но
помимо основного смысла, который самый грубый контейнер из слов, есть еще
более тонкий контейнер из слов - тайная речь. В нем всё еще более тонкое,
еще более тайное. И вот это все переплетено. И когда, жрец тот или иной гимн
рецитирует, повторяет, он, во-первых, может разные смыслы вкладывать,
во-вторых, пользуясь знанием процесса произнесения речи, включать внутренние
структуры, о которых, мы с вами, обычные смертные, даже и не догадываемся, и
заставлять обычное слово быть не просто словом, а фактором, который творит
цивилизации, который что-то может, управляет людьми, но самое интересное
управляет стихиями, обстоятельствами и прочее. Почему? Потому что опять же
напоминаю вам, положение из мантра йоги. Весь мир - это мантра. Окружающее
нас мир - это вибрация. Если вы своим словом дополняете эту вибрацию своей
вибрацией, вы как бы корректируете эту вибрацию устройства мира. Но только
нужна не просто звуковая вибрация, когда вы произносите что либо, а когда
присутствует еще три скрытые четверти речи, о которых знают мудрые
брахманы, а обычные люди могут об этом не догадываться. И еще один я как раз
попрошу стих маленький прочитать, это 3.62.10.
Читает Виктория Бегунова:
Мы хотим встретить этот желанный блеск Бога Савитра,
Который должен поощрять наши поэтические мысли.
Вадим Запорожцев:
Или по-другому, обращение к Савитру, дабы как раз пришло то вдохновение,
дабы как раз пришли те три четверти, дабы как раз превратиться в поэта –
провидца, а не обычного поэта рифмоплета. А знаменит этот стих тем, что вы
знаете, как он звучит на древне-ведическом. Это Гаятри.
А теперь сбросили сон разума, одурь, все
сели прямо, выпрямили спину, шею голову, встряхнулись хорошенько, помыслили
о древних Ришах, да благословят они нас на осознание того наследия, которое
нам передали. Или как учит наша родовая йога, подумайте о своих предках,
обладателях этого знания. И перенесите свое внимание на основание вашего
тела. В области, где находится, локализуется ощущение энергии Кундалини. И
постарайтесь тихим низким голосом произнести эту фразу. Итак, поехали:
Отлично, теперь подумайте об этом месте, в
основании вашего тела, которое клокочет от энергии. И попытайтесь осознать,
как звук Пара переходит в Пашьянти, Пашьянти в Матхьяма, Матхьяма в
Вайтхари. Или как импульс энергии Кундалини, как раскаленная магма, которая
дребезжит, которая полна сил, энергии, решимости, харизмы, если угодно,
начинает подниматься через пупок, через центр в нашей груди, достигает горла
и срывается с губ уже в осознании каждого слова, которое вы говорите.
Поехали.
Отлично, а теперь к этому добавьте еще
размышления об Абсолюте, который здесь назван Савитаром. Подумайте об
Абсолюте и сделайте то, что формально призывает сделать в переводе этот
гимн-мантра. Пусть он вдохновит вас на эту речь. Пусть он вам внушит
правильное понимание, правильное ощущение. Пусть он вам внушит правильное
вдохновение и Бхаву. Только лишь вы один на один с Абсолютом можете
установить эту связь. Только лишь он вас научит, больше вас не научит никто.
И поехали:
Итак, друзья, у нас сегодня еще предстоит
практика. Мне надо еще немного к ней подготовиться. Петь будем эту мантру
немного в другом информационном ключе за мной. И теперь еще несколько слов,
друзья, про вот эту древнейшую цивилизацию, которая подарила для нас вот
это знание. Знаете, когда ты отправляешься куда-то в путешествие, ты не
можешь взять вещей больше определенного количества. Скажем, вы
отправляетесь в поход, вы не можете взять с собой Большую советскую
энциклопедию из 50 томов, она просто в рюкзак не поместится. И поэтому
возникает вопрос, как хранить знания, как хранить культуру. Другие
цивилизации оставили нам пирамиды, какие-то развалины, храмы. В этом
отношении древние арии целиком подпадают под категорию людей, которые живут
в гармонии с природой. То есть самое большое культурное наследие, которое
они построили - это эти гимны, которые с величайшим трудом, как сказано в
Ведах, вытесывались или плелись, этими мастерами. Поэтому это еще как
посмотреть, какое наследие более грандиозное. Куча сложенных камней
правильной геометрической формы или что-то невыразимое, что ты мог с собой
носить, что ты не терял при каких-то войнах, опасности, при эмиграции. Это
знание, это культура, это то, что не исчезало.
ВЕДЫ – САМЫЙ ДРЕВНИЙ ИСТОЧНИК ЗНАНИЯ
Итак, друзья, мы остановились с вами на том,
что всё духовное знание, которое представляет современная Индия, так или
иначе опирается на какие-то более древние источники. Эти древние источники -
на еще более древние источники. И так идет до того момента, пока все не
упирается в Веды. Веды же в свою очередь не опираются ни на что. Веды как бы
в готовом виде были привнесены и дали толчок всем тем многочисленным
философским, религиозным системам, системам самопознания, саморегуляции,
системам, так или иначе регламентирующим жизнь индийского общества. Причем
Веды – самое древние наследие, которое дожило до нас, до современных времен.
То есть, это совершенно уникальный момент или уникальный факт. И сейчас
давайте мы с вами, еще раз попытаемся осмыслить основное положение, поняв
которое вы в более практичной форме сможете применять и использовать это
осмысление этого высшего знания.
Итак, я еще раз вам напомню, что цивилизации
бывают разные. Есть цивилизации, которые строят дома, которые строят
какие-то сооружения, которые как-то проявляются через изменение окружающей
природы в большей степени. А Веды - это как раз та цивилизация, которая
сохранила основу свою через устную традицию, через вот эту магию слова. То
есть, любой гимн - это не просто какой-то набор звуков, красиво сочетающихся
или иногда рифмующихся. Это что-то большее, друзья. То есть гимн, состоящий
из слов индийского языка - это некий контейнер, включающий в себя
невыразимое знание или невыразимый толчок, невыразимый толчок силы. И вот, о
чудо - до наших дней дошел этот толчок, несмотря на все эти тысячелетия.
Смысл этого толчка тоже очень примечательный. Это какой-то толчок истины,
это какой-то толчок правды. То есть, той истины и той правды, которая лежит
в основе творения вселенной и которая лежит в основе «Я» каждого из нас. И
получается вот такая вещь, что согласно идеологии Вед, в древности мудрецы
вот таким правдивым словом, правдивым речитативом могли создавать целые
цивилизации. То есть основа арийского общества, основа древнеиндийского
общества – это были жрецы, мудрецы, риши, обладающие этим живым словом, этим
живым словом правды.
Еще раз я хочу подчеркнуть, что есть большая
разница между просто словами и живыми словами. С помощью этого живого слова
правды риши, мудрец мог обеспечить победу, скажем, в тех или иных войнах, в
тех или иных конфликтах, которые неизбежно возникали в те ужасные годы. Но
также это живое слово могло самым непосредственным образом влиять на
человека и приводить его к исцелению или к решению тех или иных проблем.
Более того, это живое слово было реальным инструментом по недопущению
исчезновения той общности людей, того рода, где оно было. То есть пока был
вот этот мудрец с его живым словом, в этом роду имели склонность рождаться
другие мудрецы и продолжать эту традицию. Если же не было вот такого
человека с правдивым живым словом внутри у той или иной группы, у того или
иного рода, то, соответственно, эти души не склонны были туда приходить, и
этот род имел больше шансов погибнуть. То есть, это какое-то очень
универсальное средство по взаимодействию с Вселенной и по использованию тех
скрытых возможностей, которые содержит каждый из нас.
Еще раз: в то время, когда веды рождались,
когда их использовали - их не записывали, их запоминали. Очень хорошая
параллель между поэтами-пророками уже наших времен и мудрецами, которые
излагали Веды в те времена. Мы, как правило, любимые стихи склонны заучивать
наизусть. И, наоборот, когда возникает та или иная жизненная ситуация, они
начинают звучать в нашем разуме и позволяют переосмыслить свое поведение, не
допустить ошибок, сделать следующий правильный ход. Стихи обычно все помнят
на память, так же и Веды. Магия вот этого слова - сакрального слова Истины,
которым обладали древние жрецы, была поистине космического масштаба, друзья.
Если мы проанализируем многочисленные мифологические упоминания, то
создается впечатление, что на определенных этапах жизни это живое слово
использовалось поистине в таких космических, планетарных масштабах – вот
надо было там чуть ли не климат изменить.
ПРАКТИЧЕСКОЕ ПРИМЕНЕНИЕ ВЕД.
«ЖИВОЕ СЛОВО»
Но в дальнейшем применение стали находить
более утилитарные способы использования вот этого потенциала живого слова.
И мы имеем некие аналоги заговоров, молитв и так далее – того же самого, что
мы можем отследить в других обществах - и на территории Европы, и в
каких-нибудь других местах, где сохранились многочисленные ведуны,
многочисленные шаманы, умеющие с помощью слова лечить болезни. Вы,
вероятно, сами слышали такую поговорку на русском – «Зубы заговаривать».
Обычно мы употребляем эту поговорку, когда кто-то пытается своей болтовней
отвлечь нас от чего-то более важного в осмыслении. Но если вы вдумаетесь,
откуда вообще могла возникнуть такая поговорка, то вы очень быстро придете к
первоисточнику. Несколько столетий назад, скажем, никакой медицинской помощи
не было. И люди были предоставлены сами себе. В том числе и со стоматологией
было очень как нехорошо. Фактически, если она и была, то она сводилась к
одной процедуре. Вы знаете, к какой – к вырыванию зубов. Но, в то же самое
время, были люди, которые могли произносить какой-то речитатив. Как правило,
этот речитатив они произносили в полголоса, с какой-то особой интонацией,
входя в какое-то особое состояние. И вдруг самым волшебным образом, после
такого речитатива у больного переставал болеть зуб. Есть другие отголоски
этой науки, этой магии живого слова, связанные, скажем, с останавливанием
крови. Кровь течет – человек поранился. И, опять же, были какие-то заговоры,
чтобы остановить кровь. Известны такие моменты, когда эти речитативы
переходили в некие такие песни. Как правило, они были очень широко популярны
среди воинов. Если воин был ранен и мучился от боли, то все вокруг него
затягивали эту песню и, вроде как, происходила анестезия, и воин выживал.
Хотя в противном случае он мог бы умереть от болевого шока. То есть, эти
примеры использования живого слова мы можем встретить в отголосках культур
Европы или у каких-то более примитивных на сегодняшний день народов. И,
безусловно, в древние ведические времена эта наука была разработана в
совершенстве.
Такая вещь, как заговор от зубной боли,
остановка крови или как мы читаем в более поздних ведах – заговор
«Противоядие от укуса ядовитой змеи». Так вот, все это было широчайшим
образом распространено. И это послужило толчком фактически, до известной
степени, развитию медицины. Поэтому наряду вот с этими 4-мя Ведами, о
которых мы с вами говорили, начинают возникать как бы вспомогательные Веды,
касающиеся других областей знания и науки.
Таким образом, возникают Веды, или какие-то
сборники этих знаний, связанные астрономией, астрологией, связанные с
медициной, с какими-то другими областями человеческой деятельности. И вот
сейчас, в связи и этим, на Западе очень популярна так называемая Аюрведа -
фактически наука о долголетии, наука о здоровье. По сути дела, первые, так
сказать, ростки Аюрведы мы видим в более явно выраженной форме в
Атхарваведе, где более практические какие-то заговоры, какие-то даже действа
с привлечением дополнительных ингредиентов. Так, скажем, вы встретите
заговор травой или еще что-нибудь в этом роде.
Так вот, со временем вот эта наука
правдивого живого слова, которая была основой, в том числе и Аюрведы, стала
обрастать многочисленными вспомогательными действами. Ну вот, например: если
еще при этом заговоре такую травку приложить, то эффект будет лучше. А если
еще покушать это, и не покушать другого, то будет еще лучше. И вот так вот
постепенно начал складываться какой-то набор рекомендаций, и он превратился
потом в какой-то такой рабочий инструмент. Но, я хочу, опять же, подчеркнуть
– рабочий инструмент средневековья, друзья. Что да, действительно, вот эти
упоминания многочисленных рецептов Аюрведы они, безусловно, могут оказаться
очень интересными и полезными. Но нужно помнить всегда, что основой всегда
было правдивое слово. Без правдивого слова это все остальное - это жалкое
приложение. Более того, без правдивого слова даже некие эти рекомендации -
они либо подвисают в воздухе, либо неприменимы и неприемлемы для современной
жизни. То есть я уже об этом упоминал в отношении, скажем, рецептов зубных
паст. Ну нет необходимости вам повторять эти рецепты времен Аюрведы. Почему?
Потому что на тот момент это, может быть, был самый хороший вариант, и то
вспомогательный по отношению к тем, может быть, моментам, связанным с силой
слова. Сейчас же заниматься этими сомнительными рецептами по пережиганию
какой-то банановой кожуры, которую надо было высушить, сжечь, смешать пепел
с солью и еще чем-то, только хвостика летучей мыши не хватало…
И вот этим надо было пользоваться. Но, как
вы понимаете, может, это было хорошо в те времена, но в современную эпоху –
это явно неуместно. Тем более, что основа была совсем в другом. Аналогичная
ситуация с моментами астрологии, астрономии. Сейчас, когда изучаешь эти, так
сказать, науки, якобы ведические, занимающиеся астрологическими прогнозами,
лично меня не покидает ощущение откровеннейшего мракобесия. Причём такого
тупого, очень замшелого. Конечно же, какая-то наука древности по соотношению
звёзд, светил и их влияния, безусловно, есть. Я постоянно повторяю, что если
есть день – мы склонны работать. Если есть ночь – мы склонны спать, влияние
есть. Но это влияние не порабощающего характера. К сожалению, сейчас мы
видим, что многие отголоски якобы вед используют для зомбирования,
программирования через разного рода прогнозы, в т.ч. астрологические.
Вы должны помнить, что основа Вед – это
радость бытия, ощущение свободы и силы, которые заключены в «Я» каждого
человека. И в то же самое время радость от жизни в этой вселенной, которая
фактически предоставляет нам возможность осуществить все наши мечтания. В
этом суть вед. Очень жизнерадостная, очень жизнеутверждающая позиция, где
нет места мракобесию, чему-то такому мрачному, закабаляющему, подавляющему,
делающему человека несамостоятельным в принятии решения. Этого вы не найдёте
в Ведах. К сожалению, второстепенные веды, дожившие до наших дней,
постепенно стали превращаться во что-то такое мрачное и закостенелое.
Сейчас почему-то это пользуется большой
популярностью на Западе, но, как вы понимаете, долго это не может
продолжаться. Потом точно так же интерес схлынет и останется неприятный
осадок, что вот, изучал Аюрведу, а ничего не смог сделать. Т.е. оказалось
там набором какой-то чуши. Так вот, друзья, чушью могут оказаться
современные интерпретаторы этой Аюрведы, а не то изначальное знание, которое
было в основе, это надо очень чётко разделять.
Были и ещё разные другие направления знания,
связанные с развитием математики, с развитием каких-то сложных вычислений.
Какие-то первые зачатки науки. И, действительно, понятие нуля к нам пришло
из Индии. Мы сейчас с вами пишем, так называемыми арабскими цифрами. Так
вот, они ни какие не арабские цифры, это индийские цифры. Просто потом они
попали на территорию арабских стран и затем в Европу.
Мы фактически сталкиваемся с такими очень
сложными концепциями, которые не вызывают сейчас вопросов, но которые
неочевидны. Например, с понятием минуса. Вот у меня есть яблоко.
Подразумевается, что оно со знаком плюс. А вот сказать: «У меня минус одно
яблоко»… Что это значит? Понимаете, да? Понятие «должен» - это как следствие
понятия, что где-то есть. Если бы где-то не было, то это было бы понятие
ноль.
У меня есть задумка когда-нибудь коснуться
ведических знаний, йоги и математики. Прочитать курс лекций. Всё, на самом
деле так не очевидно, друзья! Мы просто привыкли в школе, что нас чему-то
научили. Особенно мне всегда интересно задавать вопрос студентам: плюс два
умножить на минус два – сколько будет?
Студенты: Минус четыре.
Вадим: А минус два на минус два?
Студенты: Четыре.
Вадим: А почему не минус четыре?
Студенты: Минус на минус дают плюс.
Вадим: А почему минус на минус даёт плюс? Кто-нибудь из вас мне
может ответить?
Студенты: Аксиоматика. Мы в школе правило учили.
Вадим: Что значит – аксиоматика?
Вот видите, друзья, вы сразу же поджали
лапки и сказали: «Это аксиоматика, так дано». Друзья, даже если мы проводим
параллели с аксиоматикой йоги, мы помним, что любые аксиомы – это не просто
абстрактная дурь, которую на нас кинули и сказали: «Вот, пользуйтесь этим».
А это какие-то положения, которые сверхлогичны, но которые мы не можем пока
ещё ухватить.
Так вот, эти первые импульсы науки также
были порождены влиянием Вед, но уже когда это невыразимое знание истины
начало обретать какую-то оболочку уже не в стихах, как мы видим гимны, а в
каких-то других рекомендациях: заговоров, математики, влияния светил и так
далее и тому подобное. Т.е. Веды ни на что не опираются. Они вдруг возникли.
Все остальные направления восточной мысли, так или иначе, опираются на Веды.
Ещё раз: по этой причине, все философские системы в грубой форме делят на
те учения, которые признают авторитет, или истинность Вед и те, которые не
признают. Вот такое самое грубое разделение. Но, даже те, которые не
признают, они всё равно находятся на фундаменте такого истинного знания Вед.
Это как я бы стоял на земле и кричал: «Нет никой земли!», но я же стою?
Вот, этот импульс чего-то сверх, который
содержался, как в контейнере слов, причём, не просто слов, а гимнов,
гимнов-мантр, оно в дальнейшем могло проявиться через что угодно, и оживить
любой вид деятельности. Через искусство ведения войны, через какие-то
моменты, связанные с ремеслом.
Очень интересное положение, нуждающееся в
отдельном изучении – это некоторые такие прорывы, как бы сейчас сказали
«ноу-хау» - это коневодство. Многие трактаты, отголоски которых мы находим в
других культурах, имеют явно выраженные ведические языки. Т.е. умели они
использовать вот этот толчок «сверх» в своей повседневной жизни, в том, что
потом стало называться «артха» или искусность. Или умение хорошо жить.
Т.е. иногда люди спрашивают: вот мы йогой
решили начать заниматься, что ж нам теперь, нищенствовать и бедствовать, с
чашей ходить для подаяния? У очень многих людей такая ассоциативная связь,
что занятие чем-то духовным автоматически ведёт к состоянию нищего
странствующего, питающегося подаянием аскета. Друзья, да ни боже мой! Ни
одному ведическому жрецу в страшном сне присниться не мог такой расклад
вещей! Вот этот принцип – живи полной жизнью сам, давай жить другим, будь
очень искусный в жизни. Наслаждайся жизнью – это принцип Камы. Занимайся
своим делом – это принцип дхармы. И ты достигнешь высочайшей высоты
самопознания. Иногда называется «принцип мокша», освобождения.
И поэтому, такую роскошь, как бродить с
чашей для подаяния мог позволить себе только лишь высоко-продвинутый
брахман, который прожил всю жизнь, прошел четыре так называемых четыре
ашрама или четыре периода жизни: период ученичества, период домохозяина,
период отшельника. И вот только после всего этого, на склоне лет он
действительно отказывался от всего и ходил с чашей для подаяния, а иной раз
и без неё – ещё чашу с собой таскать! А зачем чаша, если на листе можно было
есть? Если из ручья можно было пить? Т.е. нищета была не следствие занятия
духовностью, а последним трамплином в просветление, когда человек
отказывался от всего, что ему не надо было. Зачем тащить какую-то одежду,
провиант и прочее, ведь он шёл… Он славно прожил жизнь, и вот теперь должен
был поставить такой восклицательный знак в своей жизни, достигнуть
высочайшего состояния самадхи или слиться с той реальностью, с той силой,
которая оживляла эти гимны. Т.е. по-другому, выйти на качественно другой
уровень существования. Или, более понятный для нас эпитет: победить смерть.
Т.е. суть ведического знания, если мы его применяли в своей жизни,
интерпретировалась иногда очень понятным для нас языком, как «победа
смерти».
И в дальнейших комментариях Брахманах,
Араньяках, Упанишадах. В Упанишадах особенно красиво – там постоянный призыв
к человеку: «Чего ты ждёшь? Не надо ничего ждать! Вперёд, вперёд, вперёд
иди! Побеждай смерть!». Это всё обыграно в поэтичных красивых таких фразах,
очень всё динамично, как лозунг из души рвущийся: «Ты ждёшь, и вселенная
ждёт! Не жди ничего! Живи в этом мире, радуйся жизни, отдай священный долг!
Нарожай потомство! Проживи жизнь так, как ты хочешь прожить, оставь после
себя богатство, здоровье, потомков!» После того, как они в тебе не
нуждаются, иди, живи своей жизнью – хочешь, самые экзотические практики
практикуй. Чтобы потом, под конец жизни осознать и уже отдать, выбросить всё
богатство, весь свой статус, и всё на свете, и как бы перейти в следующее
состояние - бессмертие. Друзья, если вы бессмертны – вам уже не нужна ни
еда, ни одежда, ни эти самодвижущиеся повозки, ни почёт и уважение. Вы
выходите совсем на другой статус - ведь фактически Веды были созданы этими
риши, которые достигли этого состояния, которое мы называем бессмертие.
Конечно же, это более высшее состояние, слово бессмертие – это жалкая
попытка передать, что имелось в виду. Риши сами достигли этого, риши дали
это правдивое слово в ведах. Причём не просто дали, а в форме решения
повседневных проблем на тот момент, эпоху смены глобального расклада жизни
на земле. И к чему же призывают риши? Они призывают нас к тому, чтобы мы
сами достигли бессмертия, ничего не ждали.
Т.е. вы должны понять, что вот этот принцип
радости, счастья, оптимизма, истины, правды. Это настолько вещь
неотъемлемая, что когда Индия начала превращаться уже во что-то печальное и
унылое – это вроде как прямая противоположность тем идеалам, которые были в
ведах. И тут же возникает вопрос: ну хорошо, а каким же образом идти? Каким
же образом обретать бессмертие?
ПОНЯТИЕ «РИТА»
И тут же мы встречаемся в ведах, с неким
таким философским осмыслением, появляется принцип устройства вселенной:
появляется понятие «Рита». Что такое Рита? Очень тяжело его перевести на
современные европейские языки, впрочем, как и все остальные термины. Это
принцип космической гармонии, это принцип космического танца, это принцип
космической цикличности. Что всё подчинено невидимой целесообразности, всё
должно вовремя прийти, всё должно себя проявить и уйти в нужный момент. И
если вы понимаете красоту и гармоничность этой логики вселенной, вы
начинаете тут же подстраивать свою жизнь под эту логику. И ваша личная жизнь
начинает быть в гармонии с жизнью вселенной. Вы как бы впадаете в резонанс.
И тогда каждое ваше действие, каждое ваше слово, каждая ваша мысль не
встречает противления.
И, во-первых, вам открывается могущество по
самореализации, внутри этого гигантского театра гармонии, т.е. в эту
красивую гармонию вы вставляете свою личную гармонию, и вы как бы сами
дорисовываете, дописываете, и вы становитесь со-творцом Вселенной. Вы
начинаете не конфликтовать со Вселенной, а реализовываться во Вселенной. Т.е
в полном объёме начинаете проявлять своё творчество. И, опять же, если вы
ухватываете то, что называется «Рита». Если вы ухватываете то, что
называется «Рита» - вы понимаете что такое другое понятие – оно называется
«дхарма».
Дхарма – это тот наш истинный, единственный
путь жизни, живя по которому мы как раз по максимуму наслаждаемся жизнью,
реализуем все свои творческие намерения, планы, мы полностью непротиворечиво
сосуществуем в гармонии, точнее не со-существуем, а со-творим с Вселенной. И
таким образом, мы получаем всё, что мы хотим! У нас открывается величайшее
могущество, и это нас приводит к самой высокой цели – цели самопознания,
цели познания, что такое Вселенная и, как следствие, обретения этого более
высокого состояния, или в более простых словах - обретение бессмертия. Если
вы ухватили, что такое Рита – ритм, гармония – вы уже знаете, как
выстраивать свою личную траекторию – дхарму. И если ваша дхарма в полной
гармонии с Ритой, то каждый ваш шаг приближает вас к конечной цели – к
бессмертию, победе.
Упоминали мы с вами мантру Маха Мритьюнджайя
– великая мантра, побеждающая смерть. Возникает вопрос: ну как набор
каких-то звуков может спасать меня от угрозы смерти? Каким образом? Причём,
случайной смерти, друзья. Что такое случайная смерть? Это когда вы начинаете
переть против Риты. Когда вы начинаете идти не в резонанс со Вселенной, а
наперекор. И Вселенная вас раздавливает, как таракана, который по кухне
бегает.
Реплика: На красный свет.
Вадим: Да, да, на красный свет. Что
касается машин, ну как можно делать машины 300-400 л.с., которые с такой
скоростью ездят по таким узким дорогам, и за рулём, понимаете, такие
придурки? Это в русскую рулетку игра! Это крайняя степень
безответственности, поскольку сознание водителей зачастую не дотягивает до
такого уровня энергии – сил-то много лошадиных, но нужны хотя бы одни мозги
человеческие.
Итак, это касается всего. Если вы выходите
на уровень Риты, то Вселенная начинает вас предупреждать: «Туда ходи, сюда
не ходи». В этом магия правдивого слова. Не то, чтобы это какая-то мистика,
которую древние жрецы придумали и нам пытаются «сбагрить». Нет, друзья, всё
очень логично, точнее очень сверхлогично. И то же от нас требуется? От нас
требуется начать чувствовать то, что называется Рита. Т.о. мы поймём свою
дхарму. Если мы поймём свою дхарму, то у нас есть шанс самым разумным
образом обращаться с тем, что называется карма.
Все эти слова – древневедического
происхождения, друзья. Слово «карма» означает то, что уже сделано. Когда-то
в жизни до этого вы не чувствовали Риту, гармонию Вселенной – вы шли
наперекор. То там вас занесло, то тут. То там вы невпопад что-то сделали, то
здесь. И эхо, или отголоски или последствия ваших действий приходят во
времени в дальнейшем к вам в виде кармы. В виде каких-то условий, которые
обуславливают до известной степени ваши последующие шаги. И вы начинаете
быть несвободны, потому что над вами давлеют ваши предыдущие поступки. Ну,
представьте, вы взяли лопату, вышли на опушку леса, и начали рыть яму.
Копали, копали и вырыли глубиной четыре метра. И сидите на дне этой ямы. И
эта яма обуславливает ваше дальнейшее движение. Но откуда эта яма взялась?
Сам вырыл. Вот так же и наши предыдущие поступки определяют то, что есть уже
сейчас. И, конечно же, мы с вами «понарыли», надо сказать, этих ям, в самых
разных областях. А потом начинаем жаловаться: у нас то не идёт, это не идёт.
Мы от Вселенной желаем чего-то одного, а она перед нами стену ставит. Вопрос
откуда эта стена взялась? Вселенная такая злая? Нет, Вселенная не злая. Эту
стену ты когда-то сам построил, а теперь забыл.
И возникает вопрос, а как же быть с тем, что
у вас уже есть, т.е. с вашими предыдущими поступками, или вашей кармой?
Карма ограничивает вашу свободу, карма – это обусловленность, причём не
важно, карма это отрицательная или положительная. Вы могли построить стену,
о которую вы лоб разбили, а могли сделать что-то, что вам может даже
нравится, но это также ограничивает вас. Может быть, так называемая
положительная карма, которая приходит в виде вещей вроде как положительных,
но всё равно вас обуславливающих. Ну, вот представьте, вы сегодня приезжаете
на семинар, а вам заявляют: вы стали наследником, миллиардером. Всё, все
миллиарды ваши. Вдруг вам на голову свалилось гигантское богатство. И, с
одной стороны вы можете радоваться, кричать: «Ой, как здорово, как
замечательно!» Но самым невидимым образом это богатство начнёт определять
дальнейшие ваши поступки. Т.е. оно начнёт неявным образом как-то вашу
траекторию как-то по жизни корректировать. А, как следствие – вы уже не
свободны.
Идеал же высшего ведического знания, идеал
вед – это состояние бессмертия, или состояние свободы от всего, в т.ч. и от
смерти. Так вот, какая ж тут свобода, если всё над нами давлеет – и хорошие
моменты, и плохие моменты – всё делает нас несвободными. И возникает вопрос:
а как же пройти по жизни так, чтобы по максимуму насладиться творческой
жизнью во вселенной, быть сотворцом вселенной, но при этом не построить
собственную тюрьму. Ведь что бы мы ни делали – мы порождаем карму. И вот как
наслаждаться, радоваться жизни, быть преуспевающим, радостным, счастливым в
этой жизни, причём так, чтобы не создать карму, которая будет ущемлять или
сокращать нашу своду в будущем. И вот, ответ следующий: идти по тропинке
дхармы. Тропинка дхармы и позволяет нам, если у нас была негативная карма,
максимально её нейтрализовать. Т.е. страдать в минимальной степени от
негатива. И в то же самое время максимально наслаждаться позитивными
возможностями и нашей кармы и того, что мы имеем вокруг. И это рано или
поздно, если мы идём такой дорогой, приводит нас к свободе от всего: и от
положительного, и от отрицательного. Т.е. нет уже больше понятия
положительного и отрицательного. Нет понятия смерти, друзья.
И, опять же, возникает вопрос, как же её
нащупать. Эту тропинку дхармы? А, по сути, эта тропинка дхармы – это
ощущение Риты, гармонии. Если мы чувствуем эту гармонию, если мы чувствуем,
что мы далеки от крайностей, то мы находим эту тропинку и мы совсем
по-другому начинаем жить. Конечно же, потом появляется более детальное
объяснение того, как искать дхарму, как почувствовать Риту. В частности, в
йоге это получило явно выраженный момент в первом и втором принципе йоги,
или отказе от крайностей. Или, вы помните этот лозунг: живи сам и давай жить
другим. Не причиняй вреда ни одному живому существу без крайней на то
необходимости – это как бы одна крайность. С другой стороны – но и
пользоваться любой возможностью, которая тебе приходит в этой жизни.
Ведь мир, в котором мы родились – это
гигантский склад возможностей, и мы должны их осознать, и мы должны уметь
использовать их в своей жизни. Но, так или иначе, если эти два принципа, как
учит нас йога, мы умеем использовать, то мы как раз и начинаем ощущать Риту,
гармонию микрокосмоса и макрокосмоса. И вот, если есть эта Рита, каждое
слово, которое вы произносите – оно как раз и превращается в слово правды,
потому что ваше слово не есть ложь. А как только слово становится словом
правды, у него возникает совершенно магическое свойство - сбываться.
Правдивая речь – это та речь, которая сбывается. За этим сила – в этой
правде. Если же речь ваша ложна, то она противоречит Рите, и она не
сбывается, она какое-то время существует, а потом рушится, разваливается на
куски. Поэтому этот принцип истинности речи - он чрезвычайно важен.
Он чрезвычайно важен в осмыслении того, как
древнее ведическое знание работает. Можно провести параллель с мантра йогой.
Почему каждое наше слово не мантра? Потому, что мы склонны к вранью, мы
врём. Мы заранее говорим что-то, что не есть истина.
Можно провести параллель с йога-сутра
Патанджали, которая так же, как мантра-йога, опирается на веды. Одна из
сверхспособностей, описанных в Патанджали при занятии йогой: «Если мудрец
избегает говорить ложь, и утвердился в своей речи в правде, то в дальнейшем
он приобретает сверхспособности: какую бы фразу он ни сказал – эта фраза
исполняется».
Я встретил одного йога, очень замечательная
личность, россиянин, живёт на северном Кавказе. Одно время, когда СССР
развалился на бывшие Кавказские республики… У него садхана в день проходить
100 км. Каждый день. И как-то он мне рассказывал такую историю: пересёк он
Кавказский хребет и попал в Закавказье. (Кавказский хребет, друзья, не так
просто перейти!) И вот, попал в одно селение и местные жители (а его там за
небожителя считают, за святого). И он рассказывает, что подносят ему
первенца (первый внук родился, мол, благослови), и он со знанием дела
благословляет его. А потом, он мне говорит, «А знаешь, ко мне лечиться
приходят. А я ни уха, ни рыла не понимаю в медицине. У меня есть ксерокопия
точек китайской акупунктуры пяток. Из какого-то советского журнала, - ему
так нравилось самому: действительно жмёшь на точки, и это какое-то влияние
оказывает. «Я дарю этот листик, говорю – поможет. И он действительно
помогает! Я могу, конечно, говорить, что сделаю что-то, а могу и не
говорить, я всё равно знаю, что поможет».
Т.е. вы должны понимать, что каждый из вас
обладает такими способностями, в плоскости нашей привычной логики вам
кажутся бредом. Но это часть реальности – невидимой реальности. И вот этим
же самым обладали древние риши. Им было всё равно, что говорить, если за
ними – истина. Любое их слово – выполняется. Опять же это то, что называется
сверхспособностями.
Если вы чувствуете, этот вопрос истинности
жизни. Наша современная цивилизация заставляет нас врать. Ведь вся жизнь
наша построена на вранье: мы живём не так, как мы хотим, мы вынуждены
изображать из себя то, чем мы не являемся. Из-за страха остаться без денег,
без еды, без статуса. И на первый взгляд – выигрываем. Но на самом деле –
очень жёстко проигрываем. Мы выигрываем в оболочке, обёртке, а вот то,
запредельное внутри, оно ускользает, а мы об этом даже не задумываемся.
И по большому счёту, как в случае про йога,
про которого я вам рассказал. Человек очень бедно, кстати живёт, но,
собственно, у него и потребностей очень мало: ест очень мало, спит очень
мало. Да ему ничего и не надо, он счастлив… Не потому, что он не может
заработать денег – да у него одних друзей миллионеров, миллиардеров, которых
он лечил в своё время… Как-то предложил зайти ему на наш сайт. А он говорит:
«У меня Интернета нет». Я: «Ну, как же ж…». А он: «А, не беспокойся. У меня
нет проблем. Если мне что-то надо, я получаю беспрепятственно…».
Так вот, мы теряем что-то потому, что наша
цивилизация заставляет нас врать из-за страха, из-за каких-то других
причин. Ну понятно, например, в 37-ом году (при коммунистической партии)
что-то скажешь против, и в порошок сотрут не только тебя, а и всех твоих
родственников. Эта вся система построенная на страхе, лжи, несвободе – рано
или поздно разваливается. И когда мы строим что-то на страхе, лжи,
несвободе, насилии – мы идём против Риты, против истины. Вселенная много
добрее, чем мы можем понимать. Она, конечно же, терпит до какого-то момента.
Но потом терпение её заканчивается, и мы получаем исключительно по заслугам.
Что сам сделал – то и получишь.
И наступает следующий момент ведического
знания – это осмысление того, что до этого мы делали какие-то не очень
хорошие поступки, да, мы много врали, собственно, и до сих пор врём. Поэтому
ни о какой силе слова, которой обладали риши, мы не можем даже мечтать: врём
много. Говорим одно, думаем – другое, а импульс нашей энергии кундалини
говорит третье. Лебедь, рак и щука. Всё рассогласованно. Поэтому, сколько
угодно мантру повторяй, а она не срабатывает. В то же время, как все мантры
древних ришей, все мантры Ригведы не надо было много раз повторять,
достаточно было один раз повторить, чтобы получить результат. Однозначный
результат, такой, как есть причина, есть следствие.
Понятно, что надо с этим что-то делать. Вы
не можете с завтрашнего дня говорить истину каждому встречному. Потому что
вы врали до этого долго. Если вы начнёте так делать, вы вольно или невольно
начнёте причинять вред окружающим. Это как если все едут по правой стороне
дороги, а вы решили выехать на встречную полосу, то вам и самим не
поздоровится, и вы массу неприятностей доставите окружающим вас людям.
Но, к счастью, не всё так ужасно. И поэтому
есть с чего начинать. Не надо делать резкие телодвижения наружу, но будьте
честны с самими собой. Об этом говорит йога, об этом говорит ведическое
знание. И тут мы имеем парадокс: разделение языка на обычный язык и на
тайный язык. Обычный язык – это тот язык, на котором вы говорите с
окружающими вас людьми. Тайный язык – это язык истины, скрытый язык, если вы
на нём что-то скажете – оно мгновенно реализуется.
И в этом ещё один парадокс Ригведы. Ригведа
– это переплетение профанического, понятного языка с тайным языком. Тайный
язык знали только риши. Внешний язык доступен всем. Тайный язык – это язык
истины. И в первую очередь любой риши желал обрести лично для себя этот язык
истины, язык вдохновения, язык непротиворечия между внутренним устремлением
и внешними движениями. Между мыслью, речью и действием.
Если только на таком языке вы обращаетесь к
Абсолюту, к Высшему принципу – он склонен вам отвечать. Если же вы
обращаетесь на профаническом, обычном языке – вас не слышат. Или,
по-другому, вы не используете этот принцип Рита – правды, гармонии
вселенной, вы врёте.
Я призываю вас после того, как вы
познакомитесь с ведами, так же изучить Брахманы, Араньяки, Упанишады. В
каком-то смысле, особенно Упанишады, они более понятны, чем веды. Даже
иногда Брахманы, Араньяки, Упанишады рассматривают, как одни из самых ранних
комментариев к Ведам.
И сплошь и рядом там встречается такой
эпизод, когда два риши состязаются в речи… Чтобы вы поняли о чём я хочу
сказать, смотрите - сейчас у нас есть какая-то политическая система – нами
кто-то правит. Есть начальники, есть исполнители, есть подчинённые – простой
народ. И всегда возникал вопрос - как можно сбалансировать подчинённых и
правителей? Как, скажем должен вести себя царь по отношению к народу, как
народ по отношению к царю? Ведь это же очень сложная задача. И такой очень
интересный момент был – устройства власти, что формально правили кшатрии –
военачальники. Фактически – правили мудрецы, риши, брахманы. Т.е. если
военачальник шёл наперекор истине излагаемой ришей, брахманом – он долго у
власти не оставался. Причём, в Ведах встречаются самые разные случаи
ниспровержения такого зарвавшегося монарха. Один из них перекликается с
древнегреческими мифами о тиране. Был какой-то совсем зарвавшийся кшатрий,
которого брахманы просто зарезали. Причём, чем зарезали? Листами от травы
куша. Как вам объяснить, на что она похожа? Вы камыш видели? Там, конечно,
другие растения, но приблизительно… Кстати, трава куша – священная трава.
Но с другой стороны, кшатрий тоже должен
знать, кто у него истинный брахман, а кто так, надел на себя личину
брахмана, а сам не обладает истинностью слова. И устраивали диспут. И в этих
диспутах побеждал всегда тот брахман, который был ближе к истине. Тот, кто
не обладал истиной, мог во время такого диспута умереть. Причём, есть такая
странная связка, она становится нам понятна, благодаря пранаяма-йоге. Мы с
вами только что сказали, что есть связка между Рита – правдой, гармонией,
истиной, законом, мировой порядком, речью – это на санскрите «Вачь». Но так
же имеется ещё одна связка с тем, что называется «прана», или в первом
приближении, можно назвать жизненная сила. Так вот, небезопасно было
выступать против брахмана, обладавшего силой речи. Связка между истинностью
речи и праной – какая-то одна из самых непостижимых и могущественных. Т.е.
если такой брахман сталкивался с наглым непосвящённым обманщиком, то он мог
его убить, не дотрагиваясь, просто приказать его пране покинуть тело.
Это всё звучит совершенно сурово, особенно в
контексте принципов гуманизма, принципов не причинения вреда ничему живому.
Но мы должны всегда делать поправку на то, что в древности времена очень
свирепые были, средневековье хотя бы вспомните. Т.е. это был предельны
гуманизм, но в то же самое время жизнь основой массой людей, которые были
далеко не брахманы - допускалось то, что в телах людей рождались самые
разные существа, животные в телах людей. И надо было что-то делать с этим,
особенно когда была такая опасность – опасность потерять знания.
Итак, мы с вами имеем ещё одну связку: с
праной. И праной в её изначальном смысле слова. Прана, как истинный источник
жизненной силы каждого «Я», и в то же самое время прана, как творец всей
окружающей Вселенной. И на самом деле нет разницы, прана внутри или прана
снаружи. Есть единая прана, пронизывающая всё на свете, и эта прана увязана
с речью. Речь увязана с истиной, правдой, правда увязана с законом
истинности «Рита». Как вы понимаете, все эти положения нашли позже более
детальную разработку объяснения и пояснения, в частности в многочисленных
видах йоги. Поэтому, предыстория любого вида йоги не упала с неба.
Друзья, йогу никто не придумывает! Иногда
складывается впечатление, будто сидит умный человек и придумывает йогу. Это
невозможно! Вы ж не можете сесть и придумать законы природы? Вернее, вы
можете придумать какие угодно законы, но будут ли они выполняться? Поэтому
любой вид йоги, который знаком на Западе – это вещь невыразимая, опирающаяся
на знания Вед. Ещё раз повторю, Веды – это знания, которые дошли до нас сами
по себе. Они уже ни на что не опираются, они нам просто даны.
РИТА ЙОГА
Сейчас мы с вами коснёмся такой вещи,
которая называется рита-йога. Но в более таком, утилитарном приложении.
Понятие Рита – это понятие мирового закона гармонии, понятие ощущения
процессов в окружающей Вселенной, в нас самих. Это ощущение и жизнь вот в
этой истинности не противоречия. Когда мы что-то делаем, и окружающая нас
Вселенная не ставит нам препятствия, не вставляет палки в колёса, а
наоборот, отзывается, и усиливает наши намерения наш творческий импульс.
Т.е. требуется ухватить этот ритм. Знаете, если вы возьмёте кинокамеру и
начнёте медленно – кадр в день, снимать окружающий пейзаж – а потом быстро
просмотрите отснятое, то тот пейзаж, который выглядит неподвижным, начнёт
претерпевать какие-то цикличные метаморфозы. Иногда показывают, скажем,
дерево стоит, нет листьев. Вот листья распустились. Вот листья пожелтели,
покраснели, упали, вот опять голое дерево стоит, вот опять листья. Если в
быстром ключе это всё просматривать, начинаешь ухватывать этот ритм, что за
всем скрыто что-то цикличное. И от человека требуется понять это что-то
цикличное, что-то гармоничное, что-то, что прячется за всем окружающим. А
прячется именно этот мировой закон порядка, мировой закон истинности, когда
что-то одно совершенно гармоничным образом сменяет другое. И это есть жизнь.
Жизнь есть истина.
И вот такой интересный момент. В древности,
над проблемами истины, над проблемами жизни, над проблемами цикличного
закона Риты, размышляли очень упорно древние мудрецы риши. Они могли
посвятить этой задаче много лет жизни, иногда несколько жизней. И история
говорит нам, что многие достигали победы в осознании этого грандиозного
первоисточника. И когда мудрец постигал первооснову вселенной – его
захватывало ни с чем несравнимое чувство экстаза. Настолько сильное, по
сравнению с которым, все остальные ощущения, размышления, переживания
блекли. И человек, осознавший и переживший вот это откровение – он
становился другим человеком – он раскрывал свой потенциал. Он становился
свободным, он становился бессмертным – во всех смыслах этого слова.
Но потом, когда натиск откровения того, как
всё сделано, кто есть ты, что есть вселенная, как это взаимосвязано,
несколько утихал, внутри человека оставалась невыразимейшая радость. Радость
бытия, радость осознания, радость того, что мир остался старым, но он уже
понимает, как всё прекрасно сделано. И такого человека подхватывала эта
радость, и он начинал спонтанно эту радость проявлять. Вспомните, как
проявляют спонтанно радость детишки, когда они что-то хорошенькое получают.
Они прыгают, радуются, танцуют! Вот точно так же иногда начинали вести себя
убелённые сединами древние риши. Он мог заслужить репутацию такого
солидного, вменяемого брахмана, жреца, знатока тайн. И тут он, как маленький
ребёнок, начинает прыгать, веселиться, бить в ладоши. Причём, окружающие
люди, хотя и видят странность в поведении, но, тем не менее, за каждым его
жестом, за каждой его улыбкой, за каждой его репликой ощущается что-то
грандиозное. Что он не просто сумасшедший, друзья, знаете, сидел,
медитировал, и втихаря свихнулся. Ничего подобного! За этим ощущалось что-то
«сверх». Радость, счастье, осознание бытия. Радость, счастье, осознание
гармонии. Или радость, счастье, осознание вот этого принципа Риты.
Т.е. как только человек по-настоящему
осознаёт эту мировую гармонию, она как волшебная музыка его подхватывает, и
он спонтанно начинает выражать эту радость, счастье через танец. Вот таким
образом, друзья, возникли танцы. Когда тебя захватывает осознание гармонии,
когда тебя захватывает осознание истинности и красоты того, что происходит,
то ты начинаешь выражать это доступными тебе способами: какими-то движениями
рук, ног, какой-то жестикуляцией, хлопаньем в ладоши, при этом можно что-то
припевать себе под нос, или громко. Т.е. всячески эмоционально человек
начинает проявляться. Причём, свои проявления он как-то пытается
синхронизовать с тем ощущением космического ритма, или этого космического
закона Риты. Получается, что он как бы танцует под музыку вселенной, или,
как бы сказали, средневековые философы, под музыку сфер.
Т.е. как только приходит осознание
грандиозности того, чем ты являешься на самом деле, какие перспективы
открывает перед тобой вселенная, когда ты веришь в свои силы, когда ты
понимаешь, что всё только от тебя зависит. Как ты хочешь, так и прочертишь
свою траекторию в жизни, причём в радости, в счастье, в наслаждении. И, в
конце концов, достигнешь сверхсостояния абсолютнейшей свободы. Причём, еще
может и не понимаешь как это связно, но уже знаете, как собака, чувствуешь,
что идёшь по какому-то мистическому пути, куда надо. И у тебя нет сомнений в
голове, у тебя только радость, что идёшь, куда надо, что все мысли,
положения, логические выводы – они как бы нанизываются на это «сверх». Т.е.
это состояние, когда ты обладаешь как бы проблесками сверхзнания, а всё
обычное знание, оно как услужливый слуга, всегда сделает всё, что захочет
господин.
Т.е. надо проявиться в области математики –
напишем формулу. Надо в области искусства – пьесу или гимн, как в Ригведе
напишем. Надо в хозяйственной деятельности себя проявить – в ней проявим. В
чём угодно. Если есть вот это мистическое ощущение внутренней истины,
правды, причастности к чему-то живому. Если есть это в основе, то есть
оптимизм.
Это то, что вы найдёте в Ведах, это то, что
испытывали древние мудрецы. Оптимизм предельный! Радость и счастье. Живи
сам. Давай жить другим. Пользуйся моментом того, что такая игра, такой
танец, такое сотворчество, такая возможность осуществить что-то грандиозное.
И это тут же начинает проявляться в каких-то действиях, в танце, в
спонтанном, друзья, танце!
И чем больше человек вовлекается в этот
танец, тем больше он вплетается в эту Риту. Т.е. если вы чувствуете ритм
мелодию вселенной, делаете каждый свой жест согласно этому ритму. Если у вас
есть первые проблески осознания этой гармонии, и вы начинаете под эту
гармонию делать какие-то движения руками, ногами, спонтанно, не задумываясь,
что-то там петь под нос, ля-ля-ля, пурум-пурум. То каждое ваше слово, каждое
действие идёт в гармонии с Ритой, и вы, услышав эту гармонию,
подстраиваетесь под эту гармонию и своим маленьким движением руки, или
движением ноги начинаете в общей упряжке, в общей йоге усиливать то, что
должно быть усилено, или где-то затормаживать, то, что должно быть
заторможено. Потому что у всего есть периоды подъёма, периоды спада,
периоды в чём-то одном, периоды в чём-то другом. То, из чего и рождается
гармония. Т.е. с одной стороны – эти крайности, каждая крайность
безжизненна, но когда эти крайности сменяют одна другую, в каком-то окрасе,
то получается что-то чарующее, волшебное, фантастическое и захватывающее.
Так вот, тут вдруг рождается совершенно уникальная возможность, что каждым
своим действием вы усиливаете эту гармонию. И если у вас была какая-то
негативная тенденция, которая шла против этой гармонии, т.е. когда-то вы
делали движения рукой, которые были против законов Вселенной, т.е. как бы в
антифазе, противофазе, то теперь вы как бы компенсируете свою
негармоничность. Т.е. вы как бы искупаете свою карму, сделанную когда-то,
перевешиваете позитивной кармой, когда каждое ваше движение идёт в согласии
с Рита, с этим импульсом. И получается, что с одной стороны осознание Риты
ведёт к проявлению в танце, с другой – танец к осознанию и большему
проявлению Риты.
И отсюда родились совершенно мистические
практики, причём мы находим эти практики у самых разных народов, культур, не
только ведических. В Ведах, вы помните, что наследие цивилизации Индийской,
донесло до нас очень много искусств, связанных с танцем. Тот же Индийский
танец, более сложный. Вы помните, в мифологии, сплошь и рядом, образ
танцующего Шивы. Шива Натараджа. Многорукого, многоногого, очень изящного.
Этот момент танца – неотъемлемая часть ведической культуры, это проявление
гармонии, это проявление истинности, проявление изящества, красоты. Но в то
же время - это могущественное средство, или могущественная йога. Йога, ничем
не уступающая таким йогам, как хатха-йога, крийя-йога, другим йогам.
Т.е. сделанная по тому же самому принципу –
есть эта гармония. В других йогах эта гармония выражается более сухими
словами: там, где надо себя заставить, и там, где можно себе позволить. В
Рита-йоге не делается такого сухого замечания. А скорее, там, где твоё
сердце подскажет, где как надо делать, т.е. отдайся этой гармонии, отдайся
этому прекрасному. И фактически, если человек начинал делать такие движения,
такой спонтанный танец, в гармонии с Рита, то у него возникали
сверхспособности по управлению вселенной. Т.е. таким танцем человек мог
управлять всем чем угодно – погодой, всем на свете.
Такие же моменты мы встречаем в культурах,
далёких от Индии: всякого рода шаманские танцы, в среде людей живущих в
джунглях, в Сибири. Кто-то из вас, наверно, знаком с танцами дервишей –
очень интересные, по определённой логике сделаны, и т.д. и т.п. Причём само
по себе понятие «танец» - очень интересное. Оно с одной стороны имеет такой
космический универсальный характер, но тут же может прийти в явно выраженное
взаимодействие противоположностей, как это мы видим в Рите.
В дальнейшем это нашло отражение в парных
танцах – между мужчиной и женщиной. Мужчина и женщина, как две крайности
проявления Вселенной. И в таком виде танцы до нас дошли в Европе, одно время
они были чрезвычайно популярны, целые ритуалы - приглашение, как подойти,
что сделать и т.д.
Этот феномен и таинственность танца известна
в разных культурах, и она представляет очень большой интерес для изучения.
Но т.к. мы с вами занимаемся йогой, ведическими знаниями, то нам хотелось бы
разобраться, в чём суть, логика танца, что такое танец вообще. И чтобы это
понять приходится глубинные пласты ведического знания, глубинные пласты йоги
исследовать. Но нас сейчас это интересует в более практическом выражении.
И получается, что если вы осознаёте
истинность, то к вам приходит танец - красивый, спонтанный, рождающийся из
сердца. Но так же справедливо и обратное: если вы начинаете танцевать, то
через свои действия, движения лучше начинаете понимать себя и вселенную, вы
настраиваетесь на этот мировой закон гармонии и ритма, и он до вас начинает
лучше доходить. Как и в любой другой йоге - это в двух направлениях
работает. От танца к Рите, от Риты – к танцу. От гармонии, через выражение
этой гармонии в танце. От танца – к осознанию этой гармонии. И это единое,
неразрывное целое.
Это очень серьёзное направление философской
мысли, серьёзнейшая йога, и она имеет практическое, выражение, через вполне
конкретные практики. И прежде, чем мы с вами коснёмся этих невыразимых высот
Рита йоги, я хотел бы вам обрисовать первые шаги на этом пути.
Итак, что такое Рита йога? С формальной
точки зрения её нельзя назвать йогой танца, хотя танец там присутствует. Но
это танец не в нашем узком западном понимании, а танец в своей первооснове.
Это как танец маленького ребёнка, который радуется, прыгает, хлопает в
ладоши, припевает и т.д. Это когда нет разницы между мироосознанием,
мироощущением и нашей возможностью через наше грубое физическое тело это
как-то показать. Когда нет вранья. Когда ребёнок обрадовался, он не врёт.
Ему хорошо, и он показывает, что ему хорошо.
Вот такую же вещь использует эта йога – это
элемент честности, элемент истинности, который мы выражаем с помощью танца,
или речитативом каким-то. Т.е. получатся, что формально подход Рита йоги
может включать себя и элементы мантра-йоги, и элементы крия-йоги, где мы
двигаемся, как в танце. Но если в крия-йоге это более оговоренные движения,
в определённой последовательности, то здесь – предельная спонтанность.
Идеология рита-йоги такая, что если вы
почувствуете гармонию в себе, и начнёте с помощью с этой гармонией как-то
двигаться, то вы моментально настроитесь на гармонию снаружи. А, осознавая
эту гармонию снаружи, вы построите ещё лучшую гармонию внутри. И так по
нарастающей. Эта йога – она выполняется, как спонтанный танец. Чтобы
ухватить, получить затравку, чтобы начать эти спонтанные движения радости,
очень часто применяются внешние факторы, в виде каких-то музыкальных
инструментов, иногда самых примитивных: хлопанья в ладоши, стучание в
барабан, или какие-то палочки.
Если мудрец осознавал экстаз, он как бы
внутри себя слышал эту музыку экстаза, он двигался так, как если бы внутри
звучала музыка, а музыка звучит изнутри. А тут как бы вспомогательный
элемент снаружи. И вот рождается такое направление в йоге, связанное с
музыкой, связанное с вспомогательным воздействием извне, в виде игры на
каких-то музыкальных инструментах, которое поможет нам раскрыть гармонию
нашего спонтанного движения тела. Т.е. нужно какое-то музыкальное
сопровождение для рита-йоги, когда мы начинаем ей заниматься. Как вы
понимаете, раньше не было ни магнитофонов, ни каких-то проигрывателей DVD. И
всё сводилось к весьма примитивным инструментам: нашли барабан какой-нибудь
или дудку, и давай в неё наяривать, иногда сами, иногда с помощью кого-то
другого.
Иногда, знаете, в Индии у девушек были такие
украшения в виде браслетов, с колокольчиками вокруг ноги, вокруг руки. И
получается очень интересно: девушка делает гармоничные движения, а при этом
получается гармоничный фон музыкальный – два в одном получается. Или кто-то
в барабан бьёт и пританцовывает. Здесь продолжение этого понятия Риты,
гармонии, уходящее не только в танец, но ещё и в музыку.
И вот, по-моему, у Роберта Бёрнса было
высказывание, что с его точки зрения существует несомненная связь между
поэзией, музыкой, танцами. И очень интересно, что он прямо в «десятку»
попал, если анализировать это с позиции ведического знания. Что если есть
эта гармония, Рита, то мудрец, который её ощущает, может эту истину облекать
в гимны – мантры, речитативы, может проявлять её через танец спонтанный,
может проявлять её через исполнение музыкального произведения, с каким-то
окрасом музыкальным. Т.е., друзья, музыка, танцы, поэзия – это вещи
чрезвычайно серьёзные, на пути нашего самопознания.
Я сейчас часто встречаюсь с людьми, которые
говорят: «Йогой заниматься буду, философию вед изучать буду». Почему? Потому
что это всё сухо, понятно, логично. «И только лишь так, я достигну
просветления» - говорят они. А вот, если копнуть более глубоко, в более
древние, мудрые эпохи, то выясняется, что изучение сухой теории, что
является вещью необходимой, важной, но она однобокая. Если нет раскрытия
человеческой природы совершенно с другой стороны – музыки, стихов, танца. И
в связи с этим я вспоминаю извечный спор между физиками и лириками: кто
более важен инженер, или поэт? Как вы понимаете – лишено смысла. Для
гармонично развитой личности нужно быть и инженером и поэтом, т.е. обладать
и аналитическим мышлением, и чувственным.
Но вернёмся к Рита-йоге. Итак, Рита-йога
призывает нас почувствовать спонтанную гармонию вселенной, встроиться в неё
и творить вместе со вселенной. Т.е. каждый ваш жест, это не просто жест
друзья, это творение в этой вселенной, это дополнение, украшение этой
вселенной. Причём, на вашем локальном уровне вашего мироощущения, но самое
интересное, что потом это переходит в глобальный уровень.
Иногда это сохраняется в неких отсталых
племенах, как такая первобытная магия. Вот жрец начинает в свой бубен
барабанить и свой танец исполнять. И, глядишь, какие-то светопреставления
происходят. У нас, к сожалению, нет возможности в полном объёме рассмотреть
сейчас эту йогу. Но, вернёмся мы к практике.
Итак, одним и самых первых упражнении
заключается в том, чтоб заставить вас почувствовать внутри себя эту
гармонию. Спонтанную песню, спонтанный танец, исполнение спонтанного
какого-то ритма в гармонии со вселенной, в гармонии с самим собой. И если вы
будете это делать – вы будете приближаться к осознанию первоосновы,
истинности, того, чем вы являетесь на самом деле и того, чем является
Вселенная. И будете идти путём йоги. Т.е. это путь йоги, но совсем с другой
стороны: не аналитический, а чувственный.
И, конечно же, заставить человека вот так
заниматься Рита-йогой, или позволить ему творческое, спонтанное проявление
очень тяжело: мы врали долго. Мы врём во всём: мы врём в речи, мы врём в
каждом своём движении. Ну, иногда это обусловлено: иногда бывают ситуации,
когда посуду хочется бить, а ты должен себя заставить ничего не делать. Но
это с одной стороны – когда мы выдержку и терпение проявляем. Гораздо хуже,
когда мы из-за второстепенных моментов: неведения, глупости, ведём себя не
так, как мы должны были бы себя вести – естественно, как дети. Мы ведём
себя, как хитрые взрослые. И с этим надо что-то делать.
Т.е. если мы начинаем танцевать – мы зажаты.
Мы думаем: а как нас оценят? А что про нас скажут? А вдруг я некрасиво
выгляжу? Мы же привыкли врать, мы же привыкли подстраиваться под чужое
мнение – не под мнение вселенной, с которой ты один на один, не под мнение
своего высшего «Я», суть которого ты представляешь, а под мнение чего-то
другого, что может оказаться иллюзией, или недоразумением.
Обычно говорят: «хороший вкус», «плохой
вкус». Кинокритики сказали – этот фильм плохой, а половина человечества
смотрят его с замиранием сердца. Или наоборот: кинокритики очень похвалили
что-то, ты идёшь, смотришь и думаешь: «Господи, как это на экран вообще
можно было выпускать?» А мы уже пытаемся под кинокритиков.
Или, знаете, бедный автор написал книгу – и
разгромная статья в газете. Кто написал? Критик. А этот критик сам
что-нибудь написал в жизни, прежде чем других критиковать? Нет, не написал.
Т.е. мы начинаем подстраиваться иной раз под плесень. Мы сами начинаем
добровольно себя загонять под чужое мнение, а это мнение совершенно
постороннее, не имеющее отношения ни ко вселенной, ни к нам, совершенно ни к
чему. Просто человек деньги зарабатывает, может, он ту книжку не читал даже,
а написал отзыв, не читая. Так тоже может быть.
Знаете, у меня товарищ из Израиля анекдот
привёз: «Встречаются два друга, один другому говорит: «Слушай, мне так
Чайковский не нравится» - «А ты его слышал?» - «Нет, не слышал, мне Изя
напел». Вот так, чтобы вам Изя не напел…
Так вот, мы зажаты, мы подстраиваем каждое
своё действие под чужое мнение, причём не знаем, откуда оно берётся. Но йога
не была бы йогой, если бы она не использовала всё. Принцип йоги – обрати
поражение в победу. Да, вы зажаты, да, вы стесняетесь, да, вы комплексуете.
Да, вам хочется стихи декларировать кошачьим голосом, а вы думаете, как меня
воспримут? А почему нет? А почему бы кошачьим голосом эти стихи не
продекларировать? Если вы считаете, что именно так и должно быть. Если вы
никому не мешаете, если никому плохо от этого не будет, почему нет?
И рождается такой метод, вполне конкретный,
медицинского характера, что яд в небольших количествах превращается в
лекарство. И поэтому в Рита-йоге призывают делать какие-то движения
сознательно некрасиво. Вот говорят вам, что так танцевать нельзя – это
некрасиво. А вы начните танцевать именно так. Или сами вы думаете: если я
вот так махну рукой – это будет выглядеть некрасиво. Махните. Или если вы
начнёте таким истошным голосом что-нибудь завывать – это будет считаться
негармоничным, а вот я сейчас именно таким голосом и начну завывать. Если я
сейчас начну барабанить на своём барабане именно эту мелодию – это будет
непрофессионально. А я начну именно так делать.
Но, ещё раз, друзья, не забывайте, всё, что
попадает под первый принцип йоги – соседям на нервы не действуем своими
экспериментами – выберите место, где вы никому не помешаете, и вам, чтобы
никто не помешал.
Итак, сначала делаете что-то сознательно
плохо. Потом, о чудо, друзья, чем больше вы будете пытаться делать плохо,
тем больше вы начнете понимать, что делать плохо – очень тяжело: в вас
заложена гармония. Т.е. вы делаете плохо, а оно не получается плохо! Хотите
делать плохо, а оно получается хорошо! И вы начнете осознавать, что плохо
получается только лишь в одном случае, если вы врёте. Если вы начинаете
подстраиваться под что-то чужое. Если вы подстраиваетесь под что-то чужое у
вас в голове начинается мешанина. Ни своего – ни чужого. Вот тогда – плохо.
А сознательно сделать самому плохо практически невозможно, потому что вы
есть суть гармония, вы есть суть Риты. И вокруг вселенная – суть Риты. И
просто не получается плохо: и хочу сделать плохо, а не получается, оно само
собой переходит на «хорошо».
И вот этот момент чрезвычайно важен в
Рита-йоге, во всех её упражнениях. Упражнения самые разные, но вот меня
сейчас интересуют упражнения, которые внешне похожи на спонтанный танец,
когда люди начинают спонтанно танцевать под музыкальное сопровождение. В
нашу эпоху это магнитофон может быть. И опять же – стараться некрасиво.
Танцевать, и что-то себе мурлыкать себе истошно. Обратите внимание, что
детишки иногда так бесятся. Одни дома остались – и давай на кровати прыгать,
руками, ногами махать, при этом что-то верещать. И вот такая йога – очень
спонтанная, очень детская, открытая.
Вот мы себя пытались зажать, а естество наше
раз и отбрасывает. Отбрасывает всё, чужое мнение, и как мы выглядим.
Естество пошло, пошла и Рита – внутренняя гармония, внешняя гармония. Есть
разного рода усиления этих практик – не буду сейчас говорить о них.
Например, это смена ритма: был один ритм,
внезапно раз – и ритм поменялся. Было как-то по одному – раз, сменилось. Или
ритм 1-1-1 идёт – раз, замолкает. Как знаете, такая детская игра есть «замри!»
- и в том положении замираешь. Другой ритм, и ты должен из этого положения,
в котором замер - войти в другой ритм. Т.е. смена ритма позволяет нам
настроиться. Самое главное, друзья, спонтанность. Чудесная практика. По сути
дела её надо всячески практиковать, там много разных упражнений. Например,
танец со звуком. Т.е. не просто спонтанный танец, но ещё у вас - вы сами
себе музыкальное сопровождение – о чём вижу, о том пою.
Друзья здесь вы можете скачать
Текстовый, Аудио и Видео варианты,форматы doc, fb2, mp3, flv:
Скачать Текстовый
Вариант1 doc (97-2003) адрес:
Скачать Текстовый Вариант2 fb2
адрес:
Скачать Аудио Вариант1 MP3 Web 32кб/с
(среднее качество записи):
Адрес где нас найти,контакты:Международный Открытый Йога Университет,
"Культурный центр «Просветление», Школа Анандасвами. Россия, г. Москва,
метро Новослободская, ул. Долгоруковская, д.29, телефоны в
Москве:8(499)251-21-08,8(499)251-33-67, e-mail:
HappYoga@mail.ruЭтот e-mail адрес защищен от спам-ботов,
для его просмотра у Вас должен быть включен Javascript
, www.openyoga.ru, www.yogacenter.ru, www.happyoga.narod.ru.
Можно ли копировать.Права:Лицензия
Creative Commons. Вы можете
копировать, тиражировать и распространять эту лекцию,желательно
делайте ссылку на наш сайт
www.openyoga.ru
Благодарность всем тем,кто работал над материалом: Шаблон
опубликовал(а)-Чиканов Сергей
Текст напечатал(а)-Евтухович Галина, Семёнова Татьяна, Федосеева Лариса, Сим
Наталия, Абрамова Светлана, Баязитова Ирина, Пушкарская Валерия, Печорин
Эдуард.
Текст отредактировал(а)-Лариса Федосеева.
Текст опубликовал(а)-Алексей Тарасов
Краткое описание составил(а)-временно отсутствуют
Рисунки и фото создал(а)-временно отсутствуют
Английский перевод выполнил(а)-временно
отсутствуют
Контрольные вопросы:временно отсутствуют
Ответы на контрольные вопросы:временно отсутствуют
Автор: