Куларнава Тантра

Друзья, здесь мы выложили черновой вариант текста "Куларнава Тантра", переведенногоАлександром Самсоновым

Комментарии:

(…) – спорные моменты и трудности перевода

Содержание:

Глава 1

 Однажды Шри Деви Парвати спросила Всеблаженного Высшего Повелителя Шиву, Бога Богов, Отца Мироздания, когда Он сидел на вершине горы Кайласа.

 Шри Деви сказала: О, Повелитель, Бог Богов, Источник священной практики, Всеведающий, Достижимый преданностью, Дарующий освобождение тем, кто нашел в Тебе прибежище, Повелитель Кулы, Абсолютный Бог, Океан нектара сострадания! Бесчисленные живые существа в телесных формах вовлечены в бесконечный круговорот страданий, рождений и смертей (сансару) и нет им спасения. Постоянно испытывая боль, они никогда не бывают счастливы. О, Повелитель, скажи, как им обрести свободу?

 Бог сказал: Слушай, О, Деви, Я поведаю Тебе о том, что Ты спросила. Просто услышав об этом, человек обретает свободу от сансары.

 Существует только Единая Реальность, которая есть Шива, Парабрахма, Невыразимый, Всеведающий, Всемогущий, Незапятнанный, Недвойственный.

 Он – Сат Чит Ананда (Бытие, Сознание, Блаженство), Самосветящийся, без начала и конца, лишенный всех атрибутов, неизменный, высочайший, лишенный всех качеств. Все бесчисленные живые существа это всего лишь Его части, но вследствие изначального неведения они отделены от Него (считают себя отделенными от Него), подобно тому, как искры появляются из огня, но все же отделены от него.

 Вследствие того, что они рождены, а также из-за своей бесконечной деятельности они остаются отделенными от Шивы. Они подвластны страданиям из-за своих грехов и  счастливы из-за своих добродетелей. Их поступки определяют их тело, продолжительность жизни и их судьбу. Пребывая в неведении, эти существа бесконечно перерождаются.

 Тысячи раз Дживы (души) рождаются на земле в различных жизненных формах, таких как Удбхиджа – неподвижные, рожденные из земли (горы, деревья), Шведаджа – рожденные из жидкости, пота (насекомые), Андаджа – рожденные из яйца (птицы и прочие) и Вараяджи – рожденные из утробы (животные, люди в различных стадиях развития, боги и освобожденные существа).

 Из всех 8400000 существующих телесных форм, человеческое тело является наиболее ценным, потому что только в нем можно обрести Знание Сущности. Ни в каком другом теле невозможно обрести это Знание. О, Парвати! И даже в этом теле после сотен тысяч жизней накопления добродетелей, приложив огромные усилия, человек обретает постижение Сущности и становится Освобожденным.

 Если тот, кто обрел человеческое тело – лестницу для реализации, не стремится к освобождению Атмана, кто может быть большим грешником, чем он (…)

 Тот, кто обретает высшее рождение (человеческое тело) со всеми органами чувств и органами действия, но не понимает, что является для него наилучшим в этой жизни, тот подобен самоубийце.

Ни в каком другом теле кроме человеческого невозможно достигнуть высшей цели существования. Поэтому, получив драгоценное человеческое тело нужно накапливать добродетели.

 Из-за всех сил нужно сохранять его сущность. Она является движущей причиной всего.  Поэтому ее надо хранить с особой тщательностью.

 Деревню, землю, дом, деньги - все это можно обрести снова и снова, но человеческое тело нельзя обрести многократно.

 Человек должен делать постоянные усилия для того, чтобы сохранять свое тело. Он не должен позволять, чтобы тело разрушали различные болезни, такие как проказа и прочие.

 Пока существует тело, нужно жить согласно Дхарме. Дхарма приводит к знанию, знание приводит к йоге и медитации, которые ведут к Освобождению.

 Если человек сам не ищет путей для реализации своей Сущности, то кто еще увидит благоприятный путь для реализации? (…)

 Тот, кто не старается исцелить себя от адской болезни в этом мире, что же он сможет сделать со своей болезнью тогда, когда отправится в то место, где лечение недоступно?

 Он будет вести себя как глупец, который начинает рыть колодец тогда, когда его дом уже пылает. Поэтому пока существует это тело, нужно искренне посвятить себя постижению Абсолютной Истины.

 Старость крадется как тигр, срок жизни убывает как вода из разбитого кувшина, болезни поражают как враги. Поэтому пока не пришли бедствия и страдания и не растрачена жизненная сила - нужно встать на духовный путь.

 В повседневной мирской суете время летит незаметно. Вовлеченная в удовольствия и страдания, джива, воплощенная душа, не осознает своей участи.

 Опьяненный вином неведения, человек не ощущает страха даже тогда, когда видит в этом мире больных, страдающих, мертвых, охваченных бедностью, крайне несчастных существ. Пребывая в самодовольном удовлетворении, он не понимает, что материальное благополучие подобно сну, юность подобна временному расцвету, а жизнь проходит мгновенно, как вспышка молнии.

 Даже ста лет жизни слишком мало, поскольку половина из них проходит во сне, а другая половина остается бесплодной, так как тратится на детство, старость, болезни, страдания и ни на что другое.

 Когда надо проявить активность, человек остается пассивным; когда должен бодрствовать, он спит; там, где надо опасаться, он остается самоуверенным. Тогда почему смерть не настигнет его?

 ело недолговечно, как пузырь на воде. Пребывание в нем подобно миражу, как может джива, душа, оставаться спокойной в этом бренном и ужасном мире?

 То, что не является благоприятным, она (джива) считает благоприятным; преходящее считает вечным; бесполезное считает полезным и не видит приближения своей собственной смерти.

 О, Деви! Окутанная Твоей Майей, иллюзией, она (джива) смотрит не на то, что видит, понимает не то, что слышит, и следует не тому, что изучает.

 В этом мире, погруженном в бездонный океан времени, джива не распознает притаившихся крокодилов старости, болезни и смерти.

 Человек не в состоянии увидеть, что с каждым мгновением его тело увядает. Он не понимает, что оно постепенно распадается, подобно сломанному глиняному горшку в воде.

 Построив забор, можно защититься от ветра; установив плотину, можно остановить волны. Но течение жизни нельзя остановить никаким образом.

 О, Деви! Если даже сама Земля сгорает, гора Меру разрушается, и воды океана иссыхают, то что тогда можно сказать о теле? Оно также неминуемо погибнет.

 Но человек продолжает лепетать: «мои дети», «моя жена», «мое богатство», «мои родственники»! Смерть настигает его, а он все думает о том - что сделано и что не сделано.

 Поэтому то, что должно было быть сделано завтра, нужно сделать сегодня; то, что должно было быть сделано днем, нужно сделать утром, так как смерть не будет ждать, чтобы увидеть - что сделано, а что не сделано.

 Мудрый человек! Неужели ты не видишь, как смерть подкрадывается к тебе с армией ужасных болезней?

 Нанизанный на копье желания, приправленный соусом чувственного наслаждения, поджаренный на огне привязанности и отвращения, человек является блюдом на пире Смерти.

 Смерть пожирает всех - и младенцев, и молодых, и старых. Это всеобщий закон этого мира.

 Даже Боги, такие как Брахма, Вишну, Махеша и другие высшие существа подвержены влиянию времени. Поэтому они всегда должны прилагать усилия для поддержания своего существования.

 Неисполнение обязанностей своей касты, чрезмерное желание богатства и чужой жены - все это способствует уменьшению продолжительности жизни человека.

 Отвращение к предписаниям Вед, отсутствие преданности Гуру и невоздержанность в чувственных наслаждениях также способствуют уменьшению жизненного срока.

 Независимо оттого, что явилось причиной окончания жизни - болезнь, несчастный случай, яд, оружие, змея или лев, погибает человек одинаково.

 Подобно травинке в воде, джива в своем причинном теле перемещается из одного тела в другое, как будто переселяется в новый дом, оставляя предыдущий.

 Находясь в одном теле, джива изменяется от детства к юности и от юности к старости; точно также происходит и в другом теле. Таким образом, она странствует из одного тела в другое.

 Человек испытывает страдания и наслаждения согласно тем действиям, которые он совершает. Пребывая в неведении относительно другой жизни, он блуждает от рождения к смерти и снова от смерти к рождению. Плоды действий, совершенных в этой жизни, он пожинает в следующей жизни, точно так же, как если полить корень дерева, то покажет оно плоды на своих ветвях.

 Бедность, страдания, болезни и привязанности - это результат тех действий, которые человек совершает сам.

 Непривязанность является единственным путём к Освобождению. Все зло порождается привязанностью. Поэтому только отсечение привязанностей и преданность истинному знанию приводит к счастью. Даже просвещенные подвержены влиянию привязанностей. Что говорить о других существах?

 Нужно отсечь все привязанности. Если сделать это трудно, нужно пребывать в обществе святых, так как общение с ними действует подобно лекарству.

 Общество святых и способность к различению - это два ясных, проницательных глаза. Тот, кто лишен их, поистине подобен слепцу. Как же он сможет следовать верному пути?

 Пока ум человека привязан к мирским отношениям, его сердце будет наполнено печалью.

 О, Кулешвари! Когда джива покидает это тело, какая же польза остается от привязанности к жене, сыну, матери или отцу?

 Этот мир является корнем всех страданий и каждый подвержен им. Лишь только тот, кто отказался от мира, поистине счастлив. О, Возлюбленная! Нет другого пути.

 О, Любимая! Этот мир является местом, где рождается вся боль, все страдания, все бедствия, он является источником всех грехов. По этой причине нужно отказаться от него.

 Тот, кто привязан к миру, связан без веревки. Сильнейший яд смешан с его жизнью, без оружия он разрезан на части.

 В начале, в середине и в конце - вся его жизнь наполнена страданиями. Поэтому для обретения счастья нужно отказаться от мира и постичь абсолютную Истину.

 Даже тот, кто крепко закован в цепи, сможет достичь (духовного) освобождения, но тот, кто (умственно) привязан к женщине и богатству, никогда не станет свободным.

 Тот, кто всегда поглощен лишь заботой о своих родственниках, о своём образовании и хороших манерах, тот безнадежен, подобно необожженному глиняному горшку в воде.

 Телесные органы чувств, питающиеся чувственными объектами, подобны грабителям, постоянно опустошающим человека с неуемными желаниями.

 Подобно тому, как рыба, желая мяса, не видит железный крючок, так и человек, желающий мирских наслаждений, не видит вмешательства Ямы (Бога смерти).

 О, Возлюбленная! Тот, кто не понимает, что является благоприятным, а что - неблагоприятным, кто всегда следует неверным путем и занят только наполнением своего живота, тот не знает, что такое существование приводит в ад.

 О, Любимая! Такие функции организма, как сон, еда и совокупление, являются общими для всех животных. Человек - единственный, кто обладает знанием. Тот, кто лишен его, не отличается от животного.

 С утра человека беспокоят испражнение и мочеиспускание, днем - голод и жажда, вечером - секс и сон.

 Все дживы постоянно озабочены потребностями своих собственных тел, и телами своих жен. Пребывая в неведении, они вовлечены в бесконечный круговорот рождения и смерти.

 О, Парвати! Эти люди постоянно заняты выполнением обязанностей своей касты и другими делами; они не осознают Высшую Реальность и погибают как глупцы.

 Некоторые из них поглощены выполнением ритуалов, другие - поклонением и жертвоприношением, но пребывая в глубочайшем неведении, они обманывают и себя, и других.

 Их удовлетворяют только одни названия; выполняя лишь внешние ритуалы, они введены в заблуждение повторением мантр, Хомой и сложными жертвоприношениями.

 Окутанные Твоей Майей (Иллюзией), эти глупцы надеются реализовать Высшую Реальность через аскетизм и истощение своего тела.

 О, Деви! Если бы можно было достичь Свободы истязанием своих тел, тогда змея погибала бы от того, что муравейник разрушен (…)

 Нужно остерегаться псевдо учителей, занятых накоплением богатства. Притворяясь Джнани (мудрецами), они странствуют повсюду и обманывают других.

 Привязанные к мирским наслаждениям, они заявляют: «Я познал Брахмана (Абсолют)». Нужно избегать таких «учителей», не имеющих ни (духовного) опыта, ни знания.

 Ослы и другие животные, чьим домом является лес, повсюду ходят голыми, не испытывая никакого стыда. Становятся ли они от этого йогинами?

 Если бы человек мог достичь освобождения оттого, что вымажется пеплом и грязью, то были бы тогда освобожденными все сельские жители, постоянно живущие среди пепла и грязи.

 Лесные животные, такие как олень и прочие, питаются травой, листьями и водой. О, Деви! Становятся ли они от этого йогинами?

 Рыбы и лягушки всю свою жизнь живут в Ганге и других (священных) реках, обретают ли они какую-либо особую заслугу от этого?

 Попугаи и вороны восхищенно повторяют перед людьми (заученные) священные слова. Можно ли считать их великими учеными от таких декламаций?

 Голуби не едят ничего кроме камней; птица чатака не пьет земную воду. Являются ли они йогинами?

 Свиньи и другие животные легко переносят зимний холод и летнюю жару, одинакового воспринимают съедобную и несъедобную пищу. Становятся ли они от этого йогинами? (…)

 О, Кулешвари! Поистине такие дисциплины и самоограничения подходят только для того, чтобы обманывать окружающих. Единственным средством Освобождения является прямое осознание Истины.

 О, Возлюбленная! Люди, поглощенные (изучением) глубинного источника Шести Философских Систем, но подчиненные своим животным страстям, не способны достичь Духовного Знания. Плавая в глубоком океане Вед и Шастр, их настигают ужасные волны и крокодилы философских дискуссий и обсуждений.

 Они изучили Веды, Агамы и Пураны, но не познали Высшей Божественной Истины – цели (человеческой) жизни, и являются (всего лишь) болтунами, каркающими как вороны. Отвернувшись от Истинной Реальности, они постоянно размышляют над текстами, тревожно повторяя: «это нужно познать», «это является знанием» и тому подобное. Украшенные знанием стиля, грамматики, поэзии и ораторских изречений, они остаются глупцами, пребывающими в неведении и страхе.

 Истинная Реальность - это одно, а то, что они (под этим) понимают – это совсем другое. Смысл священных писаний и их интерпретация являются разными вещами.

 Они говорят о безличном сознании (Унмани-авастха), но они не переживают это состояние. Одни являются жертвами эгоизма, другие остаются лишенными наставлений. Они поют Веды и дискутируют между собой, но подобно тому, как ковш не знает вкуса меда, который он держит, они не знают Истины.

 Цветы можно носить и на голове, но только носом можно почувствовать их аромат. Подобным образом, есть люди, которые декламируют Веды и священные тексты, но мало кто из них стал един с их сущностью.

 Забывая о том, что Божественная Истина пребывает внутри, они ищут Ее в книгах подобно пастуху, который ищет козла где-то вдали, когда тот уже в стаде.

 Словесное знание бесполезно для разрушения иллюзии этого мира. Точно также как невозможно рассеять тьму одними разговорами о лампе. Обучение без мудрости подобно смотрению слепого в зеркало. Только тот, в ком пробудилась мудрость, может извлечь пользу от изучения Шастр.

 Люди, прославленные такими качествами, как образование, благотворительность и доблесть, продолжают вдоль и поперек спорить о том, какова Божественная Истина, говоря: «Она такая» или «Она не такая». Но что толку от таких разговоров, если они не ощущают Ее непосредственно. Те, кто таким глупым образом вовлечен в обсуждение Шастр, несомненно, далеки от Истины.

 Они всегда любят слушать про такие вещи как «Это является знанием», «Этого нужно достичь». Но, о Деви! можно тысячу лет провести, слушая о знании, но все же никогда не постичь его суть.

Существует бесчисленное множество Шастр, Вед и прочего, а также миллионы препятствий, таких, как ограниченность жизни. Поэтому мудрый постигает самую сущность Священных Писаний подобно лебедю, отделяющему молоко от воды.

 Тот, кто реализовал знание всех Шастр и постиг их сущность, должен отбросить их все подобно тому, как ищущий зерно отбрасывает шелуху.

 О, Деви! Подобно тому, как насытившийся Божественным Нектаром больше не нуждается ни в какой другой пище, так и тот, кто познал Высшую Истину, больше не нуждается ни в каком другом знании.

 Освобождение, не достигается посредством изучения Шастр или декламации Вед. О, Виравандите! Только Джнана – знание Реальности приводит к освобождению и ничто иное.

 Ни ашрамы (четыре стадии жизни), никакие философии и никакие науки не способны привести к освобождению. К нему приводит только Джнана (Знание) Сущности всех Шастр. Она (Джнана) обретается со слов Гуру (Учителя). Все другие пути лишь порабощают и вводят в заблуждение; только Знание Истины является живым (знанием).

 Высшее Знание Единства, открытое Шивой, свободно от ритуалов и аскетизма, и оно должно быть получено из уст Гуру.

 Знание бывает двух видов: открытое посредством священных текстов и открытое посредством различающего видения. Знание, полученное из священных текстов, проявляется в форме Шабда-Брахмана; открытое посредством различающего видения - в форме Пара-Брахмана.

 Одни предпочитают учение недвойственности, другие - учение двойственности; но ни те, ни другие не знают Моей истинной Природы, которая пребывает вне двойственности и недвойственности.

 Концепции «мое» и «не мое» сопутствуют рабству и освобождению. «Мое» - это то, что связывает; «не мое» - это то, что освобождает.

 Праведными действиями являются те, которые не создают привязанностей. Истинное знание – это то, которое приводит к освобождению. Другие действия являются причиной боли, другим знанием обретается только ремесло.

 Когда присутствует желание чувственных наслаждений, когда существует привязанность к мирской суете и когда органы чувств активны, как можно говорить о Высшей Цели?

 Когда существует (внутреннее) напряжение (…), когда есть ментальная активность и нет устойчивости ума, как можно говорить о Высшей Цели?

Когда есть отождествление с телом, когда существует привязанность к эго, и когда нет милости Гуру, как можно говорить о Высшей Цели?

 Аскетизм, соблюдение обетов, паломничество, джапа (повторение мантр), хома (огненное жертвоприношение), поклонение, Веды, Шастры и Агамы, к ним обращаются, только пока не постигнута Высшая Истина.

 О, Деви! Поэтому тот, кто желает освобождения, должен всегда памятовать о Божественной Истине, прилагая все усилия во всех состояниях.

 Втройне сокрушенный страданием должен укрыться в тени Дерева Освобождения, на ветвях которого растут цветы Дхармы и Джнаны, и чьи плоды – Океан Блаженства.

 К чему говорить много? О, Парвати! В одном слове услышь тайну. Поистине и без сомнений, это – Кула-Дхарма, дарующая освобождение.

 О, Деви! Таким образом Я поведал Тебе об Истине; человек, узнавший Ее из уст Гуру, легко освободится от оков этого мира.

 О, Возлюбленная! Я вкратце поведал Тебе о состоянии джив. О, Кулешвари! Что еще Ты желаешь услышать?

 Глава 2

 Шри Деви сказала: О, Кулеша! Милосердный ко всем дживам, Ты упомянул о Кула-дхарме, но не пролил на нее свет. О, Дева! Я хочу услышать о ней.

 О, Господь Парамешана, если Ты добр ко Мне, поведай о величии высшей Дхармы, а также о принципах (…) Урдхвамнаи.

 Слушай, О, Деви! Я поведаю Тебе то, о чем Ты спросила; просто услышав об этом, становишься возлюбленным Йогинь.

 Раньше Я не рассказывал об этом никому, даже Брахме, Вишну и Гухе (Картикее). Но из любви к Тебе Я поведаю о Ней, слушай внимательно.

 Об этом учении, что хранится в Моих пяти устах и передается через традицию, нельзя рассказывать, но Я поведаю Тебе о нем для блага других (живых существ).

Ты должна хранить его в тайне и не передавать никому, кроме преданных и учеников. Если оно попадет к кому-то другому, то оно принесет ему лишь несчастье.

 Учение Вед выше всех; Вайшнава выше Веды; Шайва выше Вайшнавы; Дакшина выше Шайвы; Вама выше Дакшины; Сиддханта выше Вамы; Каула выше Сиддханты; и нет ничего выше Каулы.

 О, Деви! Кула (или Кулачара) - это тайна всех тайн, сущность всех сущностей, высшее среди высших; передаваемая от уха к уху (то есть в устной традиции), она поистине открыта самим Шивой.

 Из океана Вед и Агам, вращающимся жезлом Джнаны (знания), Я извлек сущность Кула-дхармы. (…)

 О, Возлюбленная! Если на одну сторону весов положить все религии, все священные места и все духовные практики, а на другую положить Кула-дхарму, то  она, несомненно, перевесит их все.

 Подобно тому, как длинные и извилистые реки, в конечном счете, впадают в море, так и все другие учения погружаются в Кула-дхарму.

 О, Возлюбленная! Точно так же, как следы всех животных теряются в следе слона, так и все философии поглощаются учением Кулы.

 Точно так же, как железо никогда не сравнится с золотом, так и никакое другое учение не сравниться с Кула-дхармой.

 Точно так же, как другие реки никогда не станут подобными Ганге, так и никакие другие учения никогда не станут подобными Кула-дхарме.

 Разница между учением Кулы и другими учениями подобна разнице между горой Меру и горчичным зерном, или между Солнцем и светлячком.

 Даже если есть женщина, подобная Тебе и мужчина, подобный Мне, все же никогда не будет Дхармы, подобной Кула-дхарме.

 Кто по своему неведению считает, что другие Дхармы равны Кула-дхарме, тот останется связанным мирскими оковами, и его будут любить только неприкасаемые.

 О, Возлюбленная! Кто по своему неведению говорит, что другие Дхармы выше, чем Кула-дхарма, тот, несомненно, совершает грех сильнее, чем убийство брахмана.

 Лучшие из людей, что на колеснице Кула-дхармы пересекают этот мир, направляются в небеса и обретают драгоценное освобождение.  

 Следуя другим философским системам, люди достигают освобождения только длительной практикой, но, практикуя учение Кулы, они мгновенно становятся свободными, и в этом нет сомнений. 

 О, Возлюбленная Моей Жизни, О, Куланаика! К чему говорить много? Я клянусь Тебе, не существует ничего (выше чем) подобного Кула-дхарме.

 О, Любимая! В других духовных системах йогин не может наслаждаться этим миром (т.е. не может быть бхоги), а наслаждающийся не может быть йогом. Но на тропе Каула, и йога, и бхога (наслаждение) едины с Божественным, как гармоничный союз они способствуют Его проявлению.

 О, Кулешвари! Кула-дхарма - это и йога, и наслаждение одновременно; то, что является очевидным грехом, преображается в Божественную силу; а сансара становится средством к освобождению.

 Даже Боги, такие как Брахма, Индра, Вишну, Рудра и почтенные мудрецы (Муни) следуют путем Каула-дхармы. О, Деви! Что говорить о людях?

 Каждый, кто стремится к Полной Реализации, должен отбросить все другие Дхармы, наставления всех других Учителей, и следовать только Кула-дхарме.

 Подобно тому, как от опыта, пережитого во сне, возникает знание без наставлений, так и от духовной практики в предыдущих жизнях пробуждается знание Кула-дхармы.

 Созревание и развитие ума, которое продолжалось в течение тысяч предыдущих жизней - единственное, что дарует знание даже без наставлений.

 Знание Кула-дхармы проявляется в уме, очищенном мантрами, из любой традиции - Шайвы, Вайшнавы, Шакты, Ганапатьи или Сауры.

 О, Деви! Последователи других Дхарм снова возвращаются в этот мир, но последователь Кула-дхармы абсолютно свободен.

 Кула-джнана (знание Кулы) пробуждается в том, кто в прошлом посредством практики аскетизма, милосердия, повторения мантр, паломничества, жертвоприношения и соблюдения обетов очистил свое тело и ум от загрязнения элементов, неведения и эгоизма.

 О, Деви, всем Дарующая Благо! Кула-джнана пробуждается в том, к кому благосклонна Ты и Я, и кто обладает верой в Гуру и Девату (Божество).

 Кула-джнана пробуждается в том, кто обладает чистым умом, невозмутимостью, целеустремленностью и сильной преданностью Гуру и Богу.

 О, Кулашрайе! Кула-джнана пробуждается в том, кто твердо предан Гуру, Кула-шастре и кауликам.

 Кула-джнану обретает тот, кто обладает верой, смирением, радостью и посвятил себя соблюдению обетов и наставлениям Учителя.

 Недостойные не смогут обрести Кула-джнану, она не утверждается в них. Поэтому ее можно передавать только избранным, тщательно проверенным ученикам.

 Кула-дхарму или Кула-шастру нельзя передавать недостойным. Тот, кто игнорирует этот закон, получает проклятье Бога.

 Если последователь Самайачары передает Кула-джнану кому попало, то Йогини уничтожают и Гуру, и ученика.

 Если Гуру сначала пробуждает сознание ученика, а затем открывает высшее знание Кулы, то они оба будут наслаждаться прямым восприятием союза Йогини и Виры (т.е. Шивы и Шакти), и легко пересекут океан сансары. Те, кто постигают Кула-дхарму таким образом, обретают освобождение, и в этом нет сомнений.

 Вступившие на высший путь Кула-дхармы направляются в вечную обитель освобождения, и в этом нет сомнений. Поэтому нужно принять прибежище в Кула-дхарме.

 О, Парвати! Тот, кто, пренебрегая Кула-шастрой, практикует методы Пашу-шастры, подобен тому, кто, оставив у себя дома молоко и рис, просит подаяние в другом месте.

 Тот, кто оставляет Кула-дхарму и становится последователем другой Дхармы, подобен тому, кто выбрасывает из своих рук драгоценный камень и отправляется искать кусок стекла.

 Тот, кто оставляет Кула-мантры и начинает повторять Пашу-мантры, подобен тому, кто оставляет кучу зерна, желая кучу шелухи.

 Тот, кто оставляет семью Кулы и желает другую семью, подобен измученному жаждой, который оставил сосуд с чистой водой, и гоняется за миражом в пустыне.

 О, Куланаика! Подобно тому, как иллюзия, созданная при помощи магии, доставляет лишь мимолетную радость, так и все другие Дхармы доставляют лишь мимолетное утешение.

 Тот, кто без знания Кула-дхармы желает пересечь океан сансары, подобен тому, кто пытается пересечь вплавь бездонный океан.

 Тот, кто желает обрести освобождение посредством других философских систем, подобен тому, кто желает разбогатеть посредством денег, полученных во сне.

 О, Парвати! Подобно тому, как в сиянии раковины присутствует иллюзия серебра, так и в других учениях присутствует иллюзия освобождения и самореализации.

 О, Кулешани! Только Кула-дхарма, свободная от ритуалов и соблюдения ашрамов (стадий жизни), способна привести к окончательному освобождению.

 Даже если испытываешь недостаток в полном знании учения Кулы, то искренней веры и посвящения достаточно, чтобы обрести освобождение; что говорить о его приверженцах?

 О, Возлюбленная! Разрушай Кула-дхарму и она разрушит тебя; защищай ее и она будет защищать тебя; почитай ее; люби ее, и она мгновенно ответит тебе тем же.

 Высшая вера того, кто ищет Истины, такова: «Пусть все презирают меня; пусть жена и дети оставят меня; пусть люди смеются надо мной; пусть король наказывает меня - я буду непоколебим. О, Высшая Богиня! Я всегда буду предан Тебе. Ни умом, ни речью, ни телом, ни действиями не отступлю от своей преданности Тебе». Тот, чья вера и преданность непоколебимы даже во всех бедствиях, поистине почитаем Богами и во всем становится Шивой.

 О, Шива! Если даже человека постоянно сокрушают болезни, бедность и страдания, но, несмотря на это, он во всем уповает на Тебя, Божественную Мать - он достигнет Высшего Состояния.

 Независимо от того, получает человек восхваление или порицание, остается с ним богатство или покидает его, приходит смерть сегодня или в конце Юги (Эры), ни при каких обстоятельствах он не должен оставлять Кулу.

 Он никогда не должен оставлять Кулу, ни при каких условиях, будь то гнев, жадность, вражда, чувственность или страх.

 Тот, кто нашел прибежище в Кула-дхарме, но не поклоняется Тебе, Божественной Матери - переродится в форме духа и его будут мучить враждебные астральные существа. (…)

 Тот, кто отвергает Кулу, подобен гнилому зерну среди зерен, моли среди Джив или пузырю на воде.

 Деревья являются живыми существами, звери и птицы тоже живут; но по-настоящему живет лишь тот, чей ум утвердился в учении Кулы.

 Для тех, кто далек от Кула-дхармы, дни приходят и уходят, подобно монотонным движениям кузнечных мехов. Они существуют, но не живут.

 О, Кулешвари! Человек, не знающий Кулы, несмотря на то, что он может ходить, сидеть, спать или бодрствовать, проводит свою жизнь как животное.

 Является ли он образованным ученым или глупцом, верующим или атеистом, соблюдает ли он обеты или нет, если он отвергает Кулу, то он просто рожден в океане сансары, но не имеет якоря (его жизнь бессмысленна); его жизнь подобна жизни осла, привязанного к двери. Только тот, кто следует Кула-дхарме, живет праведной жизнью. ,

 Только тот, кто следует Кула-дхарме, достоин называться человеком. Все ястальные - это просто скелеты, обтянутые кожей.

 Даже тот ученый, что знает все четыре Веды, но не знает Кулы, является худшим из чандалов. С другой стороны, чандала, который знает Кулу – лучший из брахманов.

 Благословленный милостью Гуру, через посвящение, очищенный от всех грехов, наслаждающийся почитанием Шакти – истинный каула, и ни кто иной.

 Тот каулика, который не воспринимает Кула-шакти, не осознает Кула-шакти, и не поклоняется Кула-шакти, заслуживает порицания. Его жизнь подобна жизни вороны.

 О, Деви! Тот, чей счастливый ум сияет знанием Кулы, достоин похвалы; он является святым и настоящим йогином.

 Тот, чей ум сияет знанием Кулы, открытым Мной – великая душа, лучший из людей, достигший самопознания.

 Даршаны (лицезрения) всех Божеств, все паломничества и все жертвоприношения соединяются в Кула-дхарме.

 Те праведные, что вошли во врата Кула-дхармы, больше не войдут в материнскую утробу для последующего перерождения.

 Даже тот, кто неосознанно повторяет «Кула, Кула», очищается по Твоей Милости. О, Кулешани! Тот, кто знает Кула-дхарму, в других учениях не нуждается.

 О, Кулеши! В конце жизни, той великой душе, каулике, посвященному в Кулу, Я лично открываю Высшее Знание и в этом нет сомнений.

 Люди бросают те учения, которые приносят небольшие плоды, после долгих усилий. Но кто оставит Кула-дхарму, которая мгновенно дарует все плоды?

 Знающий Кулу (Кула-джнани), даже без знания Вед и Шастр, обладает знанием всего; тогда как изучивший все Веды, Шастры и Агамы, но не знающий Кулы – не знает ничего.

 О, Деви! Только Твои преданные знают сияние Кулы и ни кто иной; подобно тому, как только птица чакора знает вкус лунных лучей, и ни кто иной.

 Только знающие Кулу переживают счастье, когда слушают изложение учения Кулы, подобно тому, как только море, а не маленькие реки, шумит приливом в лунном свете.

 Кауликов, знающих Реальность, не привлекают никакие другие религии, подобно тому, как большую черную пчелу не привлекают никакие другие цветы, кроме цветов кораллового дерева.

 Луна пребывает высоко, во лбу Шивы, но ту же самую луну пожирает демон Раху. Точно так же, знающие Реальность, хранят только Кула-дхарму и ни что иное. (…)

 Только тот, кто обладает Знанием (Джнани), знает и понимает учение Кулы подобно тому, как только лебедь знает, как отделить молоко от молока, смешанного с водой.

 Этот мир рожден Шивой и Шакти; и ими же в этом мире утверждена Кула-дхарма. Поэтому она является высшей из всех.

 Шесть Даршанов (философий) - это шесть частей Моего тела, две руки, две ноги, живот и голова. Тот, кто разделяет их (видит в них разницу), рассекает Мое тело (на части).

 О, Любимая! Подобным образом, шесть Даршанов (происходящих от Вед), составляют шесть частей Кулы. Поэтому, знай сущность Кула-шастры; это ничто иное, как сущность Веда-шастры.

 Та же самая Божественная Сущность, что приносит плоды в различных философских системах, дарует счастье и освобождение и в учении Кулы.

 Сиддха-йогины возлюблены Ишварой. Даже если они противоречат общепринятой Дхарме, истинная Кула приносит им мгновенные плоды.

 Все дживы любят конкретные доказательства. Когда Кула приносит мгновенные результаты, исчезают все ложные представления. (…)

 Кто знает о том, что будет завтра, или о том, что будет происходить. (…) Поэтому то, что дарует мгновенные плоды, является высшим учением.

 Зная учение Кулы, все люди могли бы достичь освобождения. Зная об этом, Я осуждал Кулу.

Кула-дхарма осуждалось для тех, кто лишен Твоей Милости, и тех, кто враждебно настроен к Куле. Она закрыта для пашу, поглощенных мирской суетой. И для тех, кто скован оковами грехов из-за поступков в своих предыдущих жизнях. Для них нет ни милости Гуру, ни знания Кулы.

 Подобно тому, как слепой не видит Солнца, так и человек, окутанный Твоей Майей, не воспринимает учения Кулы.

 Несмотря на то, что люди всегда почитали такие учения, как Шайва, Вайшнава, Саура и прочие, они не обретут посредством них никаких результатов, и все их усилия останутся бесплодными.

 Веды, Шастры и Агамы указывают на единый метод достижения наслаждения (бхоги) и освобождения (мокши). Но, увы! Глупцы осуждают Твое учение, любимое Мною.

 О, Деви! Я бродил среди миллионов Пашу-шастр, но они лишь полны ложной гордости и в них нет Кула-дхармы.

 Чтобы удовлетворить глупцов, Я сам, приняв другой образ, изложил все Пашу-шастры, исполняя их желание. Однако, связанные великими грехами, они не смогут достичь освобождения даже через тысячу Кальп.

 Как не убеждай грешника, он никогда не примет Кула-дхарму; как не отговаривай праведника, он никогда не оставит Кула-дхарму.

 Через Кула-дхарму Боги и Мудрецы обрели свою Божественность, а йогины – Высшее Состояние.

 Лицемерам, приверженным ограничениям пашу, доступен только этот мир, а те, кто следует Кула-дхарме, достигают величия, запредельного этому миру.

 Тех, кто знает относительную истину, много. Но, О, Махешани! Очень мало тех, кто знает Истину Кула-дхармы.

 О, Куланаика! Подобно тому, как человек, страдающий от болезни, не хочет принимать Божественное лекарство, способное уничтожить саму тяжелую болезнь, и желает только ложных лекарств, которые только усиливают заболевание, так и тот, кто лишен Твоей Милости и от рождения до смерти постоянно испытывает мирские страдания, не желает следовать Кула-дхарме, которая дарует свободу от мирских оков.

 Подобно тому, как глупцы, приносящие выгоду торговцу, желают черного перца, который приносит только вред, и не спрашивают о драгоценных камнях, так и окутанные Твоей Майей, желают изучать Пашу-шастры, которые приводят только к привязанности к плодам от своих действий, и не интересуются Кула-дхармой, которая дарует и наслаждение, и освобождение.

Лишенные Твоего благословения, они не осознают ценности Кула-дхармы. Они подобны тому, кто, держа в руке мускус, принимает его за грязь, камфару за соль, сахар за песок и драгоценный камень за стекло.

 О, Деви! Насколько же глубоко неведение, порожденное Силой Твоей Майи (Иллюзии)! Ей подвластны даже Боги, что говорить о людях?

 «Пить вино, есть мясо и любоваться лицом возлюбленной» - такое поведение не способствует достижению Высшего Состояния. Кроме милости Гуру, ничто не может привести к переживанию Кулы. Только Твои преданные, и ни кто иной, знают, что Кула - это единственное, что дарует наслаждение и освобождение.

 Не имеющий наставлений Учителя обманывает и себя, и других.

 Некоторые глупцы, пребывающие в неведении и погрязшие в грехах, начинают проповедовать. Как может такой «учитель» быть безгрешным и как могут его ученики очиститься от грехов?

 Эти люди распространяют ложное знание; лишенные парампары (линии преемственности), они трактуют Кула-дхарму согласно своим собственным представлениям.

 Если бы простым употреблением вина можно было достичь освобождения, тогда все алкоголики были бы освобожденными.

 Если бы простым поеданием мяса можно было достичь высшего состояния, тогда все плотоядные обретали бы великую заслугу.

 Если бы посредством обычного секса можно было достичь освобождения, тогда все существа были бы (духовно) освобожденными.

 О, Махадеви! Осуждать нужно не путь Кулы, а тех, кто лишен Ачары (учения).

 О, Деви! Есть Ачара, указанная Мной, и есть то, чему следуют глупцы, считающие себя мудрыми.

 Можно ходить по острому лезвию меча; можно держать за шею тигра; можно носить змею на теле; но следовать пути Кулы намного труднее.

 О, Девеши! Как сказано, безнадежны те, кто пьет вино. Это великий грех, запрещаемый Ведами.

 Употребление вина и мяса, даже их вид, запах и прикосновение к ним приносят вред садхаке, пребывающему в пашу-бхаве. Но каулике они даруют великие плоды.

 Для двидж (дваждырожденных; брахманов) существует одиннадцать сортов вина, непригодных для ритуала; двенадцатый - самый лучший и они могут его использовать. Когда есть загрязнение винных зерен, (такое вино) – корень всех грехов, его нельзя пить. Ни брамины, ни кшатрии, ни вайшьи не должны пить такое вино.

 Даже простой взгляд на вино является грехом; чтобы очиститься от него, нужно смотреть на солнце. Чтобы устранить грех от восприятия запаха вина, нужно выполнить три пранаямы, войдя по колено в воду и поститься в течение дня. Чтобы очиститься от греха прикосновения к вину, нужно в течение трех ночей погружаться в воду до пупка и поститься целый день. Тот, кто умышленно пьет вино, может очиститься только сжиганием своего языка. Эти вещи нужно знать, как методы очищения грехов, порожденных восприятием вина.

 О, Любимая! Тот, кто по своим эгоистичным целям убивает животных незаконным образом, будет жить в аду столько дней, сколько было волос на теле убитых животных; а затем сам переродится в теле животного.

 Ануманта (принимающий решение, что животное будет убито), вишвасита (приманивающий животное), ниханта (убийца животного), крайа-викрайи (покупатель и продавец), самскарта (мясник), чопахарта (доставляющий животное) и кхадита (тот, кто ест мясо животного) – это восемь видов убийц.

 Продажа животного, доставление мяса и убийство привязанного животного – это три вида убийства.

 Для очищения от грехов, порожденных восприятием мяса, выполняются те же действия, что и для очищения от восприятия вина. Поэтому потребление мяса и вина должно быть только согласно правилам, описанным далее.

 О, Деви! Тот, кто потребляет их согласно наставлениям, доставляет радость Тебе. О, Прекрасная! Тот, кто не следует наставлениям, не достигает самопознания.

 Даже траву нельзя рвать неправильным образом. С другой стороны, даже в убийстве брахмана или коровы нет греха, если они совершаются согласно наставлениям Шастр.

 О, Возлюбленная! К чему говорить много? Пойми главный смысл. Метод достижения освобождения при жизни пребывает в Кула-шастре, подобно сиянию в золоте; и дарует конечный плод для жаждущих свободы. Даже среди знающих Кулу высшее знание известно как Урдхвамная.

 О, Парвати! Это Я открыл все Кула-шастры; соответственно они сами являются неопровержимыми доказательствами своей истинности. Поэтому, им нельзя противоречить посредством различных рассуждений.

 Вино, предложенное как жертва Богам и предкам, становится подобным нектару. Оно придает силу и по вкусу напоминает рис, приготовленный на молоке и масле.

 Если после принесения в жертву самца животного, его мясо хранится на золотом блюде, и ритуал подношения Богам совершался согласно предписаниям Вед, это мгновенно разрушает все грехи и дарует Знание Реальности.

 О, Амбика! Таким образом, Я вкратце описал величие Кулы. О, Кулешани! Что еще Ты желаешь услышать?

 Глава 3

 1. Шри Деви сказала: О, Кулеша! Я хочу услышать об Урдхвамнае – высочайшей из Дхарм, о ее мантре и ее величии. О, Повелитель! Поведай Мне об этом.

 2. Шри Ишвара сказал: Слушай, О, Деви, просто услышав об этом, радуются Божества.

 3. О, Кулешвари! Ранее Я никогда не рассказывал об этом никому, но из любви к Тебе Я поведаю об Урдхвамнае. Слушай внимательно.

 4 – 5а. О, Кулешвари! Веды, Шастры и Пураны излагаются открыто, но Шайва и Шакта-Агамы передаются тайно. О, Парвати! Кула-шастра - это высшая тайна из всех тайн.

 5б – 6. О, Амбика! Сущность Урдхвамнаи - это высочайшая тайна из всех тайн, так как она – Запредельная Сущность в образе Полноты Абсолюта (Пурна-Брахмана). Я тщательно хранил ее, но сейчас Я открою ее Тебе.

 7. Из моих пяти Ликов изошли пять Амнай (Великих традиций); Пурва – (восточная) Амная, Пашчима – (западная) Амная, Дакшина – (южная) Амная, Уттара – (северная) Амная и Урдхва – (восходящая вверх) Амная. Эти пять Амнай известны как пять путей к освобождению.

 8. Существует множество Амнай, но среди них нет равной Урдхвамнае. О, Дварароха! Это истинно и в этом нет сомнений. (…)

 9. О, Куланаика! Из четырех Амнай родилось множество других глубинных Амнай. В этой Тантре Я дам их краткое описание.

 10. О, Камини! Существует много последователей четырех Амнай, но поистине мало тех, кто знает Урдхвамнаю, О, Виравандита!

 11. В каждой из Амнай существует столько мантр, дарующих наслаждение и освобождение, сколько частичек пыли на Земле.

 12. А также есть бесчисленное множество дополнительных мантр, которые Я сам открыл на благо мира.

 13. О, Богиня с прекрасной улыбкой! Деваты (Божества) всех этих мантр проявились из Нас и все они даруют определенные результаты.

 14. Только Я знаю все мантры и никто другой. Посредством Моей Милости, из десятков миллионов людей их знают лишь единицы.

 15. Тот, кто знает хотя бы одну из Амнай, становится освобожденным, в этом нет сомнений. Что говорить о том, кто знает все четыре! Он поистине становится самим Шивой.

 16. Но знание Урдхвамнаи еще выше, чем знание всех четырех Амнай вместе взятых; поэтому оно должно быть известно тем, кто жаждет Самопознания.

 17. Так как Урдхвамная - высшая среди Дхарм, она превосходит все (на свете). Так как она возвышается (урдхва) над остальными, она названа Урдхва (высшая). (…)

 18. О, Кулешани! Она - Величайшая Сущность, уничтожающая океан сансары и ей поклоняются в высших мирах; поэтому она названа Урдхвамнаей.

 19. О, Девеши! Знай, что Урдхвамная - единственный прямой путь к освобождению, дарующий плод больший, чем все остальные.

 20. О, Благая! Подобно тому, как все миры почитают Меня выше всех остальных, так и Урдхвамнаю нужно почитать как высшую среди других Амнай.

 21 – 25. Точно так же, как Вишну среди богов, солнце среди светил, Каши (Варанаси) среди тиртх (священных мест), Ганга среди рек, Меру среди гор, сандал среди деревьев, ашвамедха (великое жертвоприношение) среди жертв, алмаз среди камней, «сладкий» среди вкусов, золото среди металлов, корова среди четвероногих, лебедь среди птиц, саньяса среди ашрамов, брахмана среди каст, король среди людей, голова среди конечностей, мускус среди ароматов, и Канчи среди городов являются высшими, О Возлюбленная, так и Урдхвамная среди Дхарм является самой высшей.

 26. О, Виравандита! Знание Урдхвамнаи открывается, как результат заслуг, обретенных в прошлых жизнях, и ни как иначе.

 27. Человек, знающий кула-даршану (учение Кулы), достоин восхвалений, но даже из миллиона таких людей едва ли найдется тот, кто знает Урдхвамнаю.

 28 – 29. Ни Веды, ни Агамы, ни Шастры, ни Пураны не открывают знание Урдхвамнаи; его нельзя обрести ни через аскетизм, ни через жертвоприношения, ни через посещение миллионов мест паломничества, ни через повторение мантр, ни через травы (алхимию). Его можно получить только из уст Гуру.

 30. Поэтому нужно искать всеведающего (мудрого*) и сострадательного Гуру, который наделен благими знаками, и обладает истинным знанием Урдхвамнаи. О, Кулешвари! Только Он может открыть это великое знание.

 31. О, Деви! Тот, кто знает Сущность Амнай, обретает желаемые сиддхи (мистические силы; совершенства). О, Прекрасная! Это действительно так.

 32. Тот, кто из уст Гуру получил сущностное знание Урдхвамнаи, обретает освобождение уже в этой жизни, как указанно в священных текстах.

 33 – 36. О, Деви! Тот, кто знает Урдхвамнаю – святой, истинный Садгуру, знающий все мантры и Божества; его почитают и ему поклоняются. Обладающий чистым видением и поведением, он - истинный аскет, истинный преданный, он знает все Веды, Шастры и Агамы, он – Учитель (Ачарья), он – каулика. Совершающий жертвоприношения, повторяющий мантры, он - садхака с чистой душой, он – йогин, всегда счастливый, лучший из героев. Он – праведный, всеведающий, освобожденный, сам Шива.

 37. О, Деви! Вся его семья – священна; его мать – святая, его отец – совершенен, его предки – освобожденные. Даже все его родственники, его братья, его друзья – все очищаются.

 38 – 39. К чему говорить много? Тот, кто вспоминает, восхваляет, созерцает и общается со знающим Урдхвамнаю, обретает плод больший, чем от королевского (Раджасуе) … жертвоприношения. Где бы ни жил такой человек, там пребывает Лакшми и Виджая. В том месте исчезают все болезни и беспокойства, оно получает обильные дожди и урожаи, там наступает мир и процветание.

 40. О, Деви! Лучший из людей, кто по милости Гуру обрел знание Урдхвамнаи, становится Моим возлюбленным.

 41. Пурвамная – это творение (сришти), Дакшина – сохранение (стхити), Пашчима – разрушение (самхара), и Уттара – сострадание (ануграха).

 42. Путь Пурва – это мантра-йога, Дакшина – бхакти-йога, Пашчима – карма-йога и уттара – джнана-йога.

 43 – 44. Существует двадцать четыре принципа Пурвамнаи, двадцать пять – Дакшинамнаи. Сказано, что в Пашчимамнае их тридцать два и тридцать шесть в Уттарамнае.

 45. О, Куланаика! В Урдхвамнае нет ни одного из них. Это - чистая Форма Шивы и в ней нет никаких кармических разделений.

 46 – 47а. О, Прекрасная! Вся полнота величия Урдхвамнаи известна только Мне и больше никому. Из Моей любви к Тебе Ты также узнала о ней. Таким образом, Я поведал Тебе о величии Урдхвамнаи.

 47б – 48. О, Кулешани! Теперь Я открою Тебе великую мантру. О, Парвати! Прежде Я не открывал ее никому, но сейчас, О, Возлюбленная, Я открою её только из любви к Тебе.

 49. Шри-прасада-пара (Мантра Хам-Сах) - это мантра, олицетворяющая Урдхвамнаю. Она содержит всю Полноту Тебя и Меня. Тот, кто знает ее, поистине сам Шива.

 50. Все живые существа, от Шивы до крими (самый крошечный червь), непрерывно повторяют эту мантру во время вдоха и выдоха.

 51. О, Любимая! Подобно тому, как облака в небе не могут существовать без ветра, так и этот мир не может существовать без Пара-прасада мантры.

 52 – 55. Все мироздание, все движущееся и неподвижное в этом мире наполнено Шри-пара-прасада мантрой. Они неразделимы в своей сущности. Точно так же, как воздух в веере, как росток в семени, как масло в сезаме, как жар в огне, как свет в солнце, как лунный свет в луне, как огонь в дровах, как аромат в цветке, как влага в воде, как смысл в слове, как Шакти в Шиве, как масло в молоке, как вкус во фрукте, как сладость в сахаре, как прохлада в камфаре, как благословение в мантре, как Девата в образе, как отражение в зеркале и как движение в ветре, так и вся Вселенная пребывает в этой мантре.

 56. Подобно тому, как огромное дерево пребывает в семени (в своей непроявленной форме), так и весь мир пребывает в Шри-пара-прасада мантре.

 57 – 58. Подобно тому, как самая изысканная и вкусная пища, приготовленная без соли, ощущается безвкусной, так и различные мантры, не объединенные с этой великой мантрой, не приносят плодов, так как они лишены собственной силы.

 59. Шри-пара-прасада мантру нужно тщательно хранить в тайне.

 60. Я знаю все Пураны, все Шастры и все мантры из различных Даршана-амнай.

 61 – 62. Глупцы, окутанные Твоей Майей (Иллюзией) и даже сам Сахасракша (Индра), и прочие Деваты, блуждают в лабиринте различных Шастр. Вверженные в океан сансары, они бесконечно рождаются и умирают и, несмотря на это, о, Кулешани, они не воспевают Шри-пара-прасада мантру. Введенные в заблуждение Твоей Майей, они не достигают освобождения.

 63. Лишь тот, кто обладает непоколебимой верой и преданностью Гуру, который является Моим проявлением, и знает Шри-пара-прасада мантру, достигает освобождения.

 64 – 65. Только тот, кто в сотнях предыдущих воплощений соблюдал обеты Шайвы и прочих Дхарм, следовал наставлениям Гуру, поклонялся с мантрами четырех Амнай, освободился от покрова грехов, и стал чистый духом – только тот  заслуживает благословения Гуру, посвящающего в Шри-пара-прасада мантру, и никто другой.

 66 – 68. О, Парвати! Брахма, Вишну, Рудра, Шукра и другие высшие Божества; Васу, Рудрака, Дикпала, Ману, Чандра и другие; Маркандея, Васиштха и прочие мудрецы; Санака и другие освобожденные; якшасы, киннары, сиддхи, гандхарвы и видьядхары - все они обрели безграничное благо Шри-пара-прасада мантры, и повторяют ее даже сейчас.

 69 – 70. Тот, кто повторяет Пара-прасада мантру, обретает силу, знание, почет, уважение, счастье, свободу от болезней, наслаждение и освобождение. Он становится выше, чем Брахма, Индра, Рудра и Вишну. Свободный от выполнения всех ритуалов, он следует счастливым путем, о котором не могут и мечтать последователи других Дхарм.

 71. В доме того, кто повторяет Пара-прасада мантру, пребывает Чинтамани, Камадхену, Кальпатару и ему служит сам Кубера.   (…)

 72. Подобно тому, как от прикосновения божественного камня даже железо становится золотом, так и от повторения Пара-прасада мантры даже пашу становится Пашупати (Шивой).

 73. Тот, кто постигает сущность Шри-пара-прасада мантры, постигает Твою и Мою сущность; он становится Нашим возлюбленным.

 74. О, Парвати! Даже неприкасаемый из самой низшей касты, знающий Пара-прасада мантру, становится проявленным образом Божества, и в этом нет сомнений.

 75. Даже чандала, знающий одно название «Пара-прасада», становится освобожденным; что говорить о том, кто постиг всю полноту этой мантры.

 76. О, Махешани! Каждое действие, каждое слово и каждая мысль того, кто знает Пара-прасада мантру, становится тапасом, джапой и медитацией.

 77. О, Махешани! Получивший посвящение Пара-прасада мантры, согласно традиции (парампаре), становится подобным Мне (Со-Хам), и в этом нет сомнений. (…)

 78. Все четырнадцать миров, все движущиеся и неподвижные существа извечно пребывают в теле того, кто знает Пара-прасада мантру.

 79. Где бы ни находился знающий Пара-прасада мантру, то место и все вокруг на расстоянии десяти йоджан (индийская мера длины) становится Божественной областью.

 80. О, Куланаика! Даже боги и демоны почитают того, кто постиг сущность Пара-прасада мантры; что говорить о людях.

 81. О, Парвати! То место, где пребывает знающий Пара-прасада мантру, боги и мудрецы считают местом Моей Силы.

 82. Тот, кто знает Пара-прасада мантру, знает все мантры Шайвы, Вайшнавы, Шакты, Сауры, Ганапатьи и Чандры.

 83. Один вид того, у кого на кончике языка сияет Пара-прасада мантра, освобождает даже неприкасаемых.

 84. Будь он брахман или неприкасаемый, чистый или нечистый – он освобождается через повторение Пара-прасада мантры.

 85. Повторяешь ли ее стоя или во время ходьбы, во сне или в бодрствовании, О, Девеши, она никогда не бывает бесплодной.

 86. О, Кулеши! Каждая из тысяч общедоступных мантр после длительной практики дарует только один плод, но эта королевская мантра очень быстро дарует все плоды.

 87. Шри-пара-прасада мантра – лучшая из всех мантр. Повторяешь ли ее, обладая полным знанием или вообще без знания, она всегда приносит желаемый плод.

 88 – 90. Шачи и Индра, Рохини и Чандра, Сваха и Агни, Прабха (Свет) и Рави (Солнце), Лакшми и Нараяна (Вишну), Вани (Сарасвати) и Дхата (Брахма), ночь и день, Агни и Сома, Бинду и Нада, Пракрити и Пуруша, корень и ствол, наслаждение (бхога) и освобождение (мокша), прана и апана, слово и смысл, закон и запреты, счастье и страдание -  все пары противоположностей в этом двойственном мире – это проявления Тебя и Меня (Шивы и Шакти, Сознания и Энергии), и в этом нет сомнений. О, Кулешвари! Все мужские и женские формы – лишь наши собственные части.

 91. Пара-прасада-мантра – это Единая Душа (Атма) всего живого.

 92 – 93. О, Кулешвари! Пара-прасада-мантра – это Парабрахма, абсолютно чистый, бесформенный, лишенный качеств, вечный, единый, безграничный, подобно эфиру (пространству); реальность за пределами речи и ума, постигаемая только опытом. Только через медитацию начинает сиять Сущность Пара-прасада-мантры.

 94. О, Деви! Поэтому она известна как Пара-прасада, Образ Высшей Реальности; Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство) – ее атрибуты.

 95. Она неотделима от Шивы и Шакти и дарует наслаждение и освобождение. Она одновременно Са-карма (действие) и Ниш-карма (лишенная действий); Сагуна (наделенная качествами) и Ниргуна (лишенная качеств).

 96. Шри-пара-прасада – это величайшая драгоценность, сущность всех мантр. Тот, кто повторяет ее, несомненно, обретает наслаждение и освобождение.

 97 – 101. О, Возлюбленная! К чему говорить много, осознай самую суть: нет мантры, равной Шри-пара-прасада мантре. Это – высшее знание, это – высший тапас (аскетизм), это – высшая медитация, это - высшее поклонение, это – высшее посвящение, это – высшая джапа (повторение мантры), это – высшая истина, это – высший обет (врата), это – высшая жертва, это – высшая запредельность, это – высшее счастье, это – высший плод, это – высший Брахман (Абсолют), это – высшая цель, это – высшая тайна, это – абсолютная истина. Тот, кто узнал об этой Высшей Реальности, должен всецело посвятить себя ей.

 102. Следуя правилам поклонения и предписаниям Агам, нужно повторять Шри-пара-прасада мантру сто восемь раз. Это очищает от пяти великих грехов, включая убийство брахмана.

 103 – 105. Тот, кто повторяет ее двести раз, очищается от всех грехов тела, речи и ума, совершенных сознательно или несознательно; в детстве, юности и старости; во время сна и во время бодрствования и в 8400000 предыдущих жизней. О, Прекрасная! В этом нет никаких сомнений.

 106 – 107. Тот, кто повторяет ее триста раз, обретает плод всех жертвоприношений, всех ритуалов, всей благотворительности и омовения во всех тиртхах (священных местах). Он  действительно получает все это, и в этом нет никаких сомнений.

 108 – 110. Тот, кто повторяет ее четыреста раз, обретает восемь мистических сил (сиддхи), анима и прочие, а все другие сиддхи ожидают на пороге его дома. Все его желания, несомненно, исполняются. Дхарма, кама, артха и мокша (четыре цели бытия) поистине пребывают в его руках; он достигает Сатьялоки (Мира Шивы) и четырех видов освобождения. Этот садхака действительно обретает все это, и в этом нет сомнений.

 111. О, Куланаика! Я не в состоянии описать то, что получает тот, кто повторяет ее пятьсот раз.

 112. Поэтому тот, кто жаждет освобождения, должен всегда повторять Пара-прасада мантру, прилагая все силы и во всех состояниях.

 113 – 114. Нет существа выше, чем Гуру; нет Бога выше, чем Шива; нет учения выше, чем Веда; нет пути выше, чем Каула; нет знания выше, чем Кула; нет счастья выше, чем постижение; нет поклонения выше, чем аштанга; нет плода выше, чем освобождение. Это – истина, абсолютная истина, единственная истина.

 115. О, Варароха! Даже за сто миллионов кальп Я не смогу описать все величие Шри-пара-прасада мантры.

 116. Точно так же, как горчичное зернышко по сравнению с горой, или песчинка по сравнению с океаном, так и Мое описание по сравнению с величием этой мантры.

 117. О, Деви! Таким образом, Я поведал Тебе об Урдхвамнае и Шри-пара-прасада мантре. Что еще Ты желаешь услышать?

 128. Тот, кто выполняет эту ньясу, обретает аджна-сиддхи, и что бы он ни пожелал – все исполняется. Ее нужно тщательно хранить в тайне. В этом мире нет лучшей ньясы для обретения Девата-бхавы (состояния божества). О, Прекрасная! Это поистине так.

 129. Вхождение в Урдхвамнаю, созерцание Пара-прасады и знание Маха-шодхи не являются плодами простого аскетизма.

 130. О, Возлюбленная! Таким образом, Я кратко поведал Тебе о пробуждении мантры (…) О, Кулешани! Что еще Ты желаешь услышать?

Глава 5

 1 – 2. Шри Деви сказала: О, Кулеша! Я хочу услышать об особенностях сосудов и мяса; о приготовлении предметов для ритуала кулы (кула-дравья); об их разновидностях и об их величии; о том, какие грехи возникают от их неправильного применения, и о том, какие плоды они приносят, если использованы должным образом. О, Карунанидха! Поведай Мне об этом.

 3. Шри Ишвара сказал: Слушай, О, Деви! Я поведаю Тебе о том, что Ты спросила. Просто услышав об этом, становишься подобным Богу.

 4. Отсутствие нужного сосуда считается ошибкой, и Матери не принимают подношение. Поэтому, О, Куланаика, необходимо изготовить сосуд согласно правилам.

 5. О, Деви! Сосуды должны быть сделаны красиво. Они могут быть трехгранными, четырехгранными, шестигранными или круглыми.

 6 – 7. Сосуды изготавливаются из золота, серебра, камня, панциря черепахи, черепа, тыквы, глины, кокоса, раковины, меди, жемчуга, устрицы, либо из древесины священных деревьев. Нельзя использовать сломанные, треснутые, слишком большие или слишком маленькие сосуды.

 8 – 10. Сосуды из золота, меди и серебра даруют все плоды. В ритуалах умиротворения и обездвиживания используются сосуды из камня. Для подчинения применяют сосуды из кокоса; для обольщения – из панциря черепахи; для обретения знания – сосуд из раковины наиболее благоприятен. Сосуды из жемчуга даруют любовь Богини, из черепа и тыквы – приносят йогические силы (сиддхи), сосуды из священного дерева – уничтожают все грехи. О, Деви! Можно выбрать любой сосуд из этих материалов.

 11 – 12. Теперь Я поведаю Тебе о кула-дравьях (предметах для ритуала). Слушай внимательно. Двенадцать мер (прастхан) воды, половина такры (…), четыре меры риса, две меры топленого масла и ростки травы нужно положить в большой глиняный сосуд.

 13. В течение двух дней этот сосуд нужно держать в месте, защищенном от холода. Затем поместить на огонь и варить до тех пор, пока все смешанные вещества не превратятся в густую пасту.

 14. Потом снять с огня и охладить. Около четверти этого хорошо перемолотого материала нужно перемешать. (…)

 15. Половину меры риса нужно перемешать с этой пастой и оставить на сутки. Затем перемешать ее с такрой, и получится прекрасная паста. Она известна как Паушти; с ней поклоняются богам и демонам. (…)

 16 – 20. О, Кулешани! Нужно взять десять мер коры белой акации арабики и джамбуланы, и хорошо промыть водой. Затем добавить к ним одну меру цветов Grislea tomentosa или Cocos nucifera, по восемь харитаки (terminalia chebula) и брихати (solanum Indicum), один лимон, трикату (три вида горьких трав; Gingiber officinale, Piper longum и Piper nigrum) и восемь мер (…) патоки. Все эти компоненты нужно перемешать и поместить в глиняный сосуд. Затем еще раз перемешать в сосуде. Все это нужно выполнять последовательно в течение трех вечеров, затем оставить на двенадцать дней. На тринадцатый день отфильтровать. Этот напиток назван Гауди, он позволяет садхаке обрести состояние Шива-саюжди (слияние с Шивой). (…)

 21. Нужно положить в сосуд мед и вдвое больше воды, затем настаивать двадцать дней. Все остальное как прежде. Этот напиток назван Мадхви, он дарует любовь Божеств.

 22 – 23. Одна часть шунти (лекарственный имбирь), две части коры лимонного дерева, три части Piper nigrum, четыре части Grislea tomentosa, пять частей цветов, шесть частей меда и восемьдесят частей гуда (патоки) нужно перемешать вместе. Все остальное - как прежде. Этот чудесный напиток пьют йогини.

 24 – 28. Восемь тол (единица веса) творога, одна мера очищенного масла и сотня неспелых кадали (Mosa sapiensum), из них делается превосходное вино. Их нужно хорошо перемешать и поместить во внутреннюю полость бамбука. Затем бамбук нужно поместить в водоем, полный цветов лотоса, он должен настаиваться сорок восемь дней. После этого его нужно вынуть и высушить под солнечными лучами. Когда он затвердеет, садхака должен положить одну рати* в тумбулу*, смешать с желаемым количеством воды, и выпить этот напиток, дарующий высшее блаженство. О, Возлюбленная, эта дравья (субстанция) любима всеми Богами. Это – основные вина, из смеси которых изготавливаются все остальные разнообразные сорта вин.

 29 – 30а. Панаса, дракша, мадхука, кхарджура, тала, аикшана, мадху, уччхишха, мадхвика, майрея и нарикела – это одиннадцать сортов вин, дарующих наслаждение и освобождение.

 30б. О, Любимая! Двенадцатое вино названо сурой. Оно лучшее из всех.

 31 – 32а. Сура бывает трех видов - паишти, гауди и мадхви. Паишти дарует все сиддхи (мистические силы), гауди – наслаждение, мадхви – освобождение. Таким образом, знай, что сура возлюблена всеми Богами.

 32б – 34. Аикшави способствует обучению, дракши дарует власть, таладжа дарует силу обездвиживать, кхарджури уничтожает врагов, нарикела дарует богатство, панаси приносит счастье, мадхукаджа открывает знание, мадхвика разрушает болезни. О, Кулешани, вино, названное майрея, разрушает все грехи.

 35. Вино, сделанное из сока деревьев, коры деревьев, из цветов мадхука и из вареного риса, подвергшегося брожению, являются различными сортами вина.

 36. Самое лучшее вино – то, которое дарует безупречное блаженство и радость. О, Деви, его любят все Божества.

 37. Нужно наполнить чашу вином так, чтобы радовалось сердце; это усиливает блаженство. О, Любимая, эту дравью (субстанцию) любят все Божества.

 38. Один вид суры уничтожает все грехи. Вдыхание его аромата дарует плод ста жертвоприношений.

 39. Прикосновение к вину дарует плод, равный посещению миллиона тиртх (мест паломничества). О, Деви, тот, кто пьет его, непосредственно реализует четыре цели бытия.

 40. Аромат вина пробуждает иччха-шакти (волю), раса (сок) – крия-шакти (активность), вкус – джнана-шакти (знание), состояние радости (наступающее от вина) – это сама пара-шакти (запредельная шакти).

 41. Как сказано, вино очищает разум и приводит к Брахману (Абсолюту). Поэтому оно должно всегда использоваться в ритуалах поклонения.

 42 – 43. Рыбу, мясо и виджаю (марихуану или напиток из нее) нужно перемешать с ашта-гандхой (восемь ароматов, которые применяются в ритуалах для разных Божеств). Для Шакти это Candana, Agaru, Karpura, Кора, Kumkum, Rocand, Jatamamsi и Kapi; и перемолоть их в пасту. Из этой пасты садхака должен сделать пилюли (шарики). Когда нет вина он должен предлагать их (в жертву) вместе с возлиянием воды. Или же использовать в ритуале творог, смешанный с патокой, либо мед, смешанный с саувирой (кислой кашей). Ни в коем случае он не должен допускать ошибок в ритуале. Если вследствие своей самонадеянности садхака допускает ошибки в ритуале, он вызывает проклятье Божества.

 44а. Мясо бывает трех видов: кхечара (летающих существ), бхучара (земных существ) и джалачара (водных существ). Можно использовать мясо любого из них.

 44б. Плод от созерцания мяса тот же самый, что и от созерцания вина.

 45. В жертвоприношениях Предкам и Деватам убийство (животного) должно происходить согласно установленным предписаниям. О, Любимая, тем не менее, никогда нельзя убивать существ ради собственного желания.

 46. Даже траву нельзя рвать без благой мотивации. Но если убийство совершается во имя Бога или брахмана - в нем нет никакого греха.

 47. Даже добродетель, совершенная не ради Меня, становится грехом. И даже грех, совершенный во имя Меня, становится добродетелью, О, Шамбхави.

 48. То, что приводит к падению, становится средством обретения совершенства (сиддхи). Это провозглашено учением Каулы и великим Бхайравой.

 49. Если в каком либо действии есть грех*, его будут совершать семьдесят миллионов высших мудрецов.

 50. Животное нужно почтить цветами, благовониями и зернами риса. Затем освятить мантрой (шлока 51) и принести в жертву.

 51. «Твое тело рассекает Шива, поэтому ты достигнешь Шиваты (состояния Шивы). О, зверь, ты должен знать это. Для меня ты – Шива, как Шива есть для тебя».

 52. Брахма пребывает в соке мяса, Вишну – в запахе, Рудра – во вкусе (расе) и Параматма – в блаженстве от его вкуса. Поэтому, О, Возлюбленная, его стоит есть.

 53. Если нет мяса, нужно поклоняться Деви с чесноком или имбирем, иначе поклонение будет бесплодным.

 54. Без мяса (мамсы) и рыбы (матсьи) нельзя предлагать (в жертву) только вино (мадхью). Точно также, без вина нельзя совершать поклонение только с мясом и рыбой.

 55. Предлагая кусок мяса даже размером с зернышко и каплю вина размером с пол зернышка, обретаешь плод всех жертвоприношений.

 56. В трех мирах нет заслуги, равной заслуге от выполнения Кула-пуджи (ритуала Кулы). Поэтому тот, кто с преданностью совершает это поклонение, обретает наслаждение и освобождение.

 57. Даже если он неграмотный и не знает Шастр, но выполняет Кула-пуджу с твердой решимостью и преданностью Гуру - он больше всех любим Мною.

 58. О, Ишвари! Всем мужчинам, всем женщинам, всем людям трех типов из четырех каст и четырех ашрамов, которые поклоняются Тебе, Ты даруешь желанные плоды.

 59 – 60. Если поклоняться Тебе – Ты подобна добродетельной жене и исполняешь все желания; если не поклоняться Тебе – Ты подобна дурной жене, которая доставляет лишь мучения. Грешник, не выполняющий Кула-пуджу (не поклоняющийся Тебе) и продолжающий совершать грехи, отправляется в ад вместе с двадцатью одним своим предком.

 61. Поэтому всецело нужно посвятить себя Кула-пудже. Тогда обретаются все совершенства, и в этом нет сомнений.

 62. Тот, кто не может совершить Кула-пуджу (с предписанными субстанциями), должен предлагать другие субстанции, связанные с Кула-пуджей. Если он не может достать даже эти субстанции, он должен просто наблюдать за выполнением пуджи, когда она будет совершаться.

 63. Плод сотни жертвоприношений обретается лишь одним правильным выполнением Кула-пуджи.

 64. Плод шестнадцати великих благотворительных пожертвований обретается простым созерцанием Шри Чакры.

 65. Плод омовения в тридцати пяти миллионах тиртх (священных мест) обретается всего одним выполнением Кула-пуджи.

 66. О, Деви! К чему говорить много? Тот, кто предлагает Кула-дравьи (субстанции Кулы) Кулачарье (Учителю), обретает поистине великую заслугу.

 67 – 68. Поклонение шайвов, вайшнавов, шактов, сауров, буддистов, пашупатов, последователей санкхьи, дакшины, вамы, сиддханты и ведических традиций - без мяса и вина становится бесплодным.

 69. Без Кула-дравий и джапа, и яджна, и тапас, и врата - все становится бесплодным, подобно жертвенному возлиянию на пепел (вместо ритуального огня).

 70. О, Деви! Подобно тому, как личные слуги всегда ближе к королю, так и к Тебе всегда ближе те, кто совершает внутреннее жертвоприношение.

 71. О, Деви! Тот, кто с преданностью предлагает Нам мясо и вино, доставляет Нам радость. Он истинный каулика и больше всех любим Нами.

 72. Наша Высшая Сущность, описываемая как Бытие-Сознание-Блаженство (Сат-Чит-Ананда), проявляется только через наслаждение Кула-дравьями (субстанциями Кулы) и никак иначе.

 73. О, Возлюбленная! Эта внутренняя радость за пределами всех описаний. Она проявляется только через наслаждение Кула-дравьями и никак иначе.

 74. Посредством наслаждения Кула-дравьями (субстанциями Кулы) приходит знание Кула-таттвы (Сущности Кулы). Садхака ощущает себя Бхайравой и развивает во всем это ощущение.

 75. Подобно тому, как дом, покрытый тьмой, становится видимым при свете лампы, так и Атма (Душа), покрытая Майей (Иллюзией), становится видимой после испития вина.

 76. О, Любимая! Тот, кто пьет вино, очищенное мантрами и поднесенное Гуру и Девате, никогда не будет пить молоко из материнской груди (т.е. никогда не родится снова).

 77. Вино – это Бхайрава-дева, вино – это Шакти; тот, кто пьет его, пленяет даже Деват (Божеств).

 78. Тот, кто, испив вина, не теряет равновесия и становится сосредоточенным, является истинным кауликой.

 79. Вино (сура) – это Шакти, мясо (мамса) – это Шива, тот, кто вкушает их – сам Бхайрава. Блаженство, возникающее от их союза, названо освобождением.

 80. Блаженство – это форма Брахмана (Абсолюта), пребывающая в теле. Вино открывает это блаженство, поэтому его пьют йогины.

 81. Тот, кто созерцает кунду (чашу аскета), раковину и капалу (череп), наполненные вином, разрывает узы этого мира, и созерцает Брахму, Вишну и Махешвару. (…)

 82. О, Варуни! Вира (герой), лишенный страха, стыда, сомнений и беспокойств, защищенный Ведами и Шастрами, страстно пьет (вино), дарующее благо.

 83. О, Парвати! Переживание Бога, дарующее освобождение от оков этого мира, возникает от испития нектара, очищенного мантрами.

 84. Брахманы могут пить вино всегда; кшатрии во время надвигающейся войны; вайшьи во время пожертвований; шудры после выполнения погребальных обрядов. (…)

 85. Если пить вино и есть мясо, соблюдая предписания, предварительно поклонившись Предкам, Божествам и Гурудеве - в этом нет никакого греха.

 86. Мясо и вино нужно потреблять для удовлетворения Богов и Предков, и сосредоточения ума на Сущности Брахмана. Тот, кто потребляет их для удовлетворения собственного голода и жажды, является грешником.

 87. Чтобы пробудить мантру, успокоить ум и освободиться от мирских привязанностей, нужно пить вино.

 88. Тот, кто пьет вино лишь ради своего чувственного удовлетворения, совершает грех. Тот, кто лишен чувственных привязанностей, поистине, пьет его для удовлетворения Божеств.

 89. О, Возлюбленная! Употребление вина, мяса и рыбы, не принесенных в жертву, является грехом.

 90. Подобно тому, как для брахманов есть предписание пить сому только по случаю жертвоприношения, так и потребление вина дарует наслаждение и освобождение только согласно предписаниям.

 91. Только получив посвящение от Гуру и осознав смысл Кула-шастр, можно применять пять мудр: (мадхья (вино), мамса (мясо), матсья (рыба), мудра (поджаренное зерно) и майтхуна (сексуальный союз)); иначе это приводит лишь к греху.

 92. Если вира (герой) пьет вино, не поклоняясь линии Учителей, Ватуке и прочим Божества, он лишь вызывает проклятье Богов.

 93. Если вира пьет вино, как пашу, не поклоняясь Бхайраве и без жертвенных возлияний Божествам, он отправляется в ад.

 94. Тот, кто берется за эту  Шастру, но не знает пути Каулы и не поклоняется стопам Гуру, обретает лишь страдания.

 95. Тот, кто наслаждается дравьями, но не хранит в своем сердце знание Каулы, является великим грешником и отвергается всеми учениями.

 96. Тот, кто подвластен своим страстям и лишен Самаячары, никогда не обретет успеха. Он отвергается Кулой.

 97. Тот, кто изучил наставления Шастр, но не соблюдает их, не обретет счастья ни в этой жизни, ни в следующей.

 98. Тот, кто не имеет посвящения и ведет распутный образ жизни, не достигнет освобождения ни аскетизмом, ни паломничеством, ни вратой (ритуалами).

 99. Тот, кто пьет неочищенное вино, ест мясо и вступает в сексуальный союз только для удовлетворения собственной страсти, отправляется в ужасный ад (Раурава).

 100. Если каула встает на путь пашу, он будет отвергнут и Кулачарой, и Пашучарой; он будет пребывать в аду столько лет, сколько волос на его теле.

 101. Тот, кто использует Кула-дравьи, но следует другому учению, будет рождаться в бхута-йони* столько раз, сколько волос на его теле.

 102 – 103. Тот, чья Атма скрыта из-за питья вина, не знает ни аскетизма, ни поклонения, ни добродетели, ни дхармы, ни Гуру, ни собственной Атмы. Он не каулика, он всего лишь жертва чувственных наслаждений, и, несомненно, совершает грех.

 104. Тот, кто не знает учения Каулы, но привязан к вину, мясу, и женщине – уже сейчас живет как в аду.

 105. О, Кулеши! Даже если поглощенный Брахманом использует пять мудр (печатей) без ритуала, он заслуживает порицания.

 106. Йогин, который знает три Линги (Сваямбху-лингам, Бана-лингам, и Итара-лингам) и пронизывает шесть чакр – следует в Питха-стхану и странствует в лесу Великого Лотоса (Сахасрара-чакре).

 107 – 108. Тот, кто пробуждает Кундалини-шакти и от Муладхары двигает Ее все выше и выше к Брахмарандхре – переживает великое блаженство; когда Она встречается с Луной Чистого Сознания, он пьет вино (рожденное от их союза), струящее из Высшего Лотоса в Великий Эфир. Лишь оно является истинным вином, все остальное – это обычные напитки.

 109 – 110. Тот, кто мечом Знания убивает «зверя собственных грехов и добродетелей» и растворяет читту (ум) в Высшем Духе – вкушает истинное мясо. Тот, кто посредством манаса (разума) подчиняет свои чувства и объединяет их с Атмой – вкушает истинную рыбу. Все остальные – обычные убийцы животных.

 111 – 112. У обычных людей с животными инстинктами Шакти (Энергия) - спит, но Шакти каулы пробуждается. Лишь тот, кто поклоняется пробужденной Шакти, есть истинный преданный Богини. Тот, кто переживает блаженство, рожденное от союза (майтхуны) Высшей Шакти с собственной Атмой, является истинным знатоком майтхуны (сексуального союза). Все остальные просто наслаждаются обычным сексом с женщиной.

 113. О, Куланаика! Тот, кто из уст Гуру узнает этот смысл пяти мудр, и посвятит себя садхане, тот обретет освобождение.

 114. О, Деви! Я вкратце поведал Тебе о Кула-дравьях (субстанциях Кулы). О, Кулешани, что еще Ты желаешь услышать?

Глава 6

 1. Шри Деви сказала: О, Кулеша! Я хочу услышать об аспектах поклонения. Поведай Мне о практике очищения и поклонения с кула-дравьями.

 2. Ишвара сказал: Слушай, О, Деви! Я поведаю Тебе о том, что Ты спросила. Просто услышав об этом, обретаешь восхваление богов и демонов.

 3. Только тот, кто избавился от грехов, обрел благую карму, утвердился в знании Кулы и обладает непоколебимой верой, должен поклоняться Тебе.

 4. О, Возлюбленная! Только тот, кто обладает полным посвящением, знает сущность Вед и Шастр, предан Гуру и Девате, должен посвятить себя поклонению.

 5. О, Куланаика! Посвященный в тайны Кулагамы, жаждущий познания Бога и прошедший обучение у Гуру, должен посвятить себя поклонению.

 6. Садхака с чистой душой, радостным взором, счастливый, свободный от гнева и жадности, и не склонный к ритуалам пашу, должен посвятить себя поклонению.

 7 – 8. Когда после длительной практики в садхаке пробуждается истинная любовь и преданность, посредством Моей милости, тогда, следуя наставлениям Гуру, он должен поклоняться Божеству с кула-дравьями, как предписано Бхайравой. Иначе это приведет к греху.

 9. О, Деви! Посредством мантра-йоги он должен поклоняться Шри-чакре; только тогда благословленное Тобой поклонение Я принимаю с радостью.

 10. «Я – Бхайрава»; с этим осознанием и внутренней природой, подобной всепронизывающему знанию, высший йогин должен выполнять кула-пуджу.

 11. Если каулика обладает такой природой, и, следуя наставлениям, поклоняется Тебе, О, Деви, только тогда он сможет обрести наслаждение и освобождение.

 12. В уединенном месте, в лесу или в любом другом месте, где нет суеты, садхака должен сесть в удобную, устойчивую позу, лицом на север или на восток.

 13 – 15. Затем он должен созерцать остров из драгоценных камней в центре океана нектара. Там, в роще деревьев, исполняющих желания, есть блестящий навес, украшенный рубинами и окруженный стенами из драгоценных камней. Он украшен гирляндами цветов, прозрачными занавесками, вокруг него горят лампы с камфарой и различные благовония. Созерцая себя с ясным умом, под этим навесом, садхака должен выполнять кула-пуджу, следуя наставлениям Гуру.

 16. Очищение места, очищение себя, очищение дравий (предметов для ритуала), очищение мантры и очищение Деваты – это пять очищений. Если они не выполнены, как можно поклоняться Божеству? (…)

 17. Очищение себя (атма-шуддхи), как говорят, достигается посредством омовения, очищения элементов (бхута-шуддхи), посредством пранаямы и шаданга-ньясы.

 18. Когда место поклонения очищено так, что оно сияет подобно зеркалу и украшено гирляндами цветов, светильниками, камфарой, благовониями и пятью цветами, это названо очищением места.

 19. Сочетание мула-мантры с буквами алфавита (матрикой) в прямом и обратном порядке, названо очищением мантры.

 20. Очищение предметов для поклонения (дравья-шуддхи), как говорят, достигается окроплением водой, мула-мантрой пхаТ … и выполнением над ними дхену-мудры.

 21. Призывая жизненную силу Божества и созерцая Его целостный образ, садхака окропляет Его три раза освященной водой, повторяя соответствующую мула-мантру. Это названо дева-шуддхи (очищение Божества).

 22. После выполнения пяти очищений так, как они были описаны, садхака должен начать поклонение. Только тогда поклонение принесет плоды, иначе оно будет бесплодно.

 23. О, Возлюбленная! Как сказано, поклонение без мандалы также является бесплодным. Поэтому нужно правильно нарисовать мандалу и совершать поклонение в ней.

 24. В форме мандалы пребывает вся Вселенная. Мандала трех миров - это форма Садашивы.

 25 – 26а. Квадрат (четыре стороны) – это Уддияна-питха; круг – это Камарупа-питха; полукруг – это Джаландхара-питха; треугольник – это Пурнагири-питха. После поклонения этой мандале, соответствующие места должны быть размещены согласно их порядку. (…)

 26б. Саманья-аргхья-патра (сосуд для подношения воды), Шри-патра, Гуру-патра, Бхога-патра и Бали-патра – это пять сосудов.

 27 – 28. Нельзя ставить один, два или три сосуда. Расставив сосуды, справа налево, садхака должен почтить их и с мула-мантрой наполнить вином (асавой). Затем положить в каждый сосуд кусочек мяса и рыбы.

 29. Нельзя использовать испорченные, несвежие, попробованные другими, дурно пахнущие или не имеющие запаха продукты. Подношение продуктов, которые хранились в другом сосуде, также не принесет плодов.

 30. О, Кулешвари! Нельзя наполнять сосуды такими непригодными подношениями. Только свежие, приготовленные со вкусом, ароматные продукты принесут плоды.

 31. Необработанное (некачественное) вино усиливает грехи, оно порождает вражду, болезни и страдания. Оно уничтожает жизненную силу, богатство, славу и счастье.

 32. Поэтому все кула-дравьи должны быть качественными и правильно подготовлеными, прежде чем использоваться в поклонении, иначе и поклоняющийся, и участвующий в поклонении отправляются в ад. В этом нет сомнений.

 33. Без правильного освящения дравий нельзя выполнять ни джапу, ни дхьяну. О, Возлюбленная! Тот, кто не соблюдает это правило, встречает препятствия на каждом шагу.

 34 – 35а. Без вина (авасы – спиртного напитка) мантра – это не мантра, и без мантры вино также бесполезно. Какое может быть поклонение, если есть такое противоречие? Если есть какие-то сомнения по этому поводу, нужно получить наставления из уст Гуру.

 35б. Дравьи должны быть очищены викшаной (пристальным взглядом), прокшаной (окроплением воды), дхьяной (медитацией), мантрой и мудрой (ритуальным жестом); тогда они доставляют радость Божеству.

 36. Вино, очищенное двадцатью четырьмя мантрами Агни, Сурьи, Инду (Луны), Брахмы, Индры, Вишну, Рудры, и Садашивы, становится высшим нектаром.

 37 – 38. Амрита, Манада, Пуша, Тушти, Рати, Дхрити, Шашини, Чандрика, Канти, Джйотсна, Шри, Прити, Ангада, Пурна, и Пурнамрита – это шестнадцать частей Луны (Чандрама Кала), исполняющих желания, возникающих из шестнадцати гласных звуков. (…)

 39. Тапани, Тапини, Дхумра, Маричи, Джвалини, Ручи, Сушумна, Бхогада, Вишва, Родхини, и Кшама – это двенадцать частей Солнца (Саура Кала), дарующих богатство, начинающиеся с ка-бха и заканчивающиеся на тха-да. (…)

 40. Дхумрарчи, Ушма, Джвалини, Виспхулингини, Сушри, Сурупа, Капила, Хавья-ваха и Кавья-ваха – это десять частей Огня (Агни Кала), дарующих знание (дхарму), начинающиеся с йа и заканчивающиеся на кша.

 41. Сришти, Медха, Смрити, Арддхи*, Канти, Лакшми, Дйути, Стхира, Стхити, и Сиддхи – это десять частей Сришти (Сришти Кала), буквы от ка до ча, рожденные Брахмой и возникающие из А-кары. (…)

 42. Джара, Палини, Шанти, Ишвари, Рати, Камика, Варада, Хладини, Прити, и Диргха – это десять частей Стхити (Стхити Кала), буквы от та до та, рожденные Вишну и возникающие из У-кары. (…)

 43. Тикшна, Раудри, Бхая, Нидра, Тандра, Кшут, Кродхини, Крия, Уткари, и Мритью – это десять частей Самхары (Самхара Кала), буквы от па до йа, рожденные Рудрой и возникающие из Ма-кары. (…)

 44. Пита, Швета, Аруна и Асита – это четыре части Стиродханы (Стиродхана Кала), буквы ша-варги, рожденные Ишварой и возникающие из Бинду.

 45 – 46. Нивритти, Пратиштха, Видья, Шанти, Индхика, Дипика, Речика, Мочика, Пара, Сукшма, Сукшмамрита, Джнана, Амрита, Апьяяни, Вьяпини и Вьйома-рупа – это шестнадцать частей Ануграхи (Ануграха Кала), рожденные Садашивой и возникающие из Нады.

 47 – 48. После почитания Брахма-калы поклоняются с Хамсах и прочими мантрами; после почитания Вишну-калы поклоняются с Пратадхи-Вишну и прочими мантрами; после почитания Рудра-калы поклоняются с Траямбакам и прочими мантрами; после почитания Ишвары поклоняются с  ***; и после почитания Садашивы поклоняются с Вишнуйони и прочими мантрами. Осознание Атмы, Мантра-сиддхи и Девата-бхавы обретаются посредством поклонения с этими девяноста-четырьмя мантрами.

 49. О, Куланаика! После выполнения джапы вышеупомянутых пяти мантр, нужно прочитать Атма-ставу … (Шлока 50-52).

 50 – 52. акхаНДаи-карасАнандА-каре пара-судхАтмани

сваччханда-спхураНАматра нидхе-хмакула-рУпиНи

акула-стхАмРитА-кАре сиддхи-джнАна-каре паре

амРитатваМ видхе-хмасмин вастуни клинна-рУпиНи

тадрУпеНаи-карасйаНча кРитвА-дхарья татсва-рУпини

бхУтвА парАмРитА-кАраМ майи чит-спхураНаМ курУ

 53 – 55. Затем нужно выполнить джапу тридцати-пятислоговой мантры Амритеши: аиМ плУМ срауМ джУМ саХ амРите амРитобхдаве амРитеШвари амРитаршини амРитаМ срАвая срАвая свАхА.

 56 – 58. После этого нужно выполнить джапу тридцати-семислоговой мантры Дипани, дарующую все сиддхи: аиМ вада вада вАгвАдини аиМ клИМ клинне кледини кледая махАмокшаМ курУ курУ клИМ хсауМ мокшаМ курУ курУ хсауМ схауМ.

 Очищение сосудов.

59 – 60. Затем Кала, Матрика, Акхандаика, Амритеши, Дипани и Мула-мантру нужно повторить, соответственно, один, два, три, четыре, пять и восемь раз. После этого нужно поклониться сосудам и выполнить над ними дхену-мудру.

 61. Этой мантрой нужно очистить сосуды (шлока 61):

брахмАНДа-кхаНДа-самбхУта- маШеша-раса-самбхРитам

АпУритаМ махАпАтраМ пИйУша-раса-мАваха.

 62 – 63а. О, Любимая! Затем нужно почтить свою Атму очищенными дравьями, цветами, благовониями и рисом, а также ньясой и всеми мантрами. Над головой нужно созерцать лотосовые стопы Гуру, а в муладхаре Шри-падуку. (…)

 63б – 64. Адинатха и Его Шакти, Садашива и Его Супруга, Ишвара и Его Супруга (Бхая), Рудра и Его Супруга (Вадху), Вишну и Его Возлюбленная, Брахма и Его Супруга - это двенадцать Дивья Гуру (линия Божественных Учителей).

 65 – 66. Санака, Сананда, Санатана, Санаткумара, Санатсуджата, Арбхукшаджа, Даттатрея, Раиватака, Вамадева, Вьяса и Шука - это одиннадцать Сиддха Гуру (небесная линия Учителей).

 67. Нрисимха, Махеша, Бхаскара, Махендра, Мадхава и Вишну - это шесть Манава Гуру (земная линия Учителей).

 68. После каждого имени Дивья Гуру нужно всегда добавлять «намах» и «Парамашива»; после каждого имени Сиддха Гуру - «намах» и «Махашива»; после каждого имени Манава Гуру - «намах» и «Садашива».

 69 – 70. О, Любимая! Затем, поклонившись Питхе (месту), нужно призвать Деви (шлока 69-70):

махАпадма-ванАнтАХ-стхе кАраНАнанда-виграхе

сарва-бхУта-хите мАтарехмехи парамеШвари

девеШи бхакти-сулабхе сарвА-вараНа-саМйуте

йАваттвАМ пУджайА-мИха тАваттваМ сустхирА бхава

 71. Призвав Деви, нужно медитировать на Ее образ; затем выполнить мудру и почить Ее цветами, благовониями и прочими подношениями.

 72. Несмотря на то, что Брахман - это Чистое Сознание, не имеющее ни тела, ни качеств, созерцание Его в конкретном образе принесет благо садхаке.

 73 – 74. Лингам (символ), Стхандила (алтарь), Вахни (огонь), Джала (вода), Вастра (одеяние), Супра (***), Мандала (форма для ритуального поклонения), Пхалака (доска), Мурдхини (голова) и Хридая (сердце) – это десять мест, где садхака должен почитать Парамашиву, созерцая, как образ, Его внеобразную Сущность.

 75. Подобно тому, как молоко пропитывает все тело коровы, но струится только через ее соски, так и Бог наполняет собой весь мир, но проявляется только через конкретный образ.

 76. Посредством глубокой веры и поклонения Богу в образе, садхака переживает присутствие Божества (Деваты).

 77. Пока гхи (очищенное масло) пребывает в теле коровы, его нельзя попробовать; но когда оно извлечено и обработано, оно дает питание телу.

 78. Подобно маслу в теле коровы, Парамешвара, пронизывающий все тела, не воспринимается человеком без правильного поклонения.

 79. Только когда тело Божества наполнено жизнью, когда Его прана (жизненная сила) и индрии (чувства) оживлены, только тогда Ему можно поклоняться; иначе поклонение будет бесплодным.

 80. Могут быть ошибки в мантре, ошибки в ритуале, ошибки в поклонении; но, попросив прощения у Божества, можно исправить все ошибки.

 81. Действия, выполненные не по правилам, не дают результатов, так как нарушен порядок.

 82. Избыток или недостаток действий никогда не приводит к успеху. Правильные и предписанные действия - единственное, что дарует успех.

 83. Когда джапа, хома и поклонение выполняются согласно предписаниям, это доставляет радость Девате, и приводит к наслаждению и освобождению.

 84. О, Шамбхави! Любое поклонение без осознания единства мантры, янтры и Деваты, становится бесплодным.

 85. Как сказано, янтра – это мантра-майя (видимое проявление мантры); Девата – это форма (воплощение) мантры (мантра-рупини). Поэтому поклонение через янтру мгновенно доставляет радость Богине.

 86. Так как она подчиняет все страдания, возникающие из-за гнева, желаний и других причин, она названа янтрой (инструментом). Божество радуется, когда поклоняются через янтру.

 87. О, Любимая! Подобно тому, как тело для дживы, или как лампа для масла, так и освященная янтра является опорой для Божества.

 88. Поэтому тот, кто рисует янтру, медитирует на Шиву и получает все знания от Гуру, должен правильно совершать поклонение.

 89. Если садхака совершает поклонение разным Божествам в одной и той же питхе (месте, троне, алтаре) без соответствующих янтр, это приводит к несоответствию воплощения и того, кто воплощается (формы и содержания); и это вызывает проклятье Божества.

 90. Поэтому, поклоняясь в одной питхе разным Божествам, нужно использовать соответствующие им янтры и ритуалы.

 91. Если садхака, поклоняясь одному Божеству, призывает другое Божество, то он вызывает проклятье обоих из-за своего непостоянства.

 92 – 94. О, Возлюбленная! Садхака, получивший наставления Гуру и почитающий Божество с шестнадцатью упачарами (подношениями), доставляет радость Девате. Он должен почитать всех Божеств, упомянутых в Маха-шодхе, с мула-мантрой, цветами, рисом, благовониями и прочими подношениями, помещая пранаву (Ом) перед каждым именем, и «намах» в конце.

 95 – 96. О, Куланаика! Он должен сделать подношение али-бинду (капель вина). Взяв дравьи большим и безымянным пальцами, он должен выполнить джапу мула-мантры и падука-мантры, и, пробудив внутреннюю силу, сделать подношение Божеству.

 97. О, Любимая! Большой палец – это форма Бхайравы, безымянный – форма Чандики. Соединив их вместе, он должен делать подношение всей Божественной семье (Кула-сантати).

 98. О, Возлюбленная! В ритуалах подчинения (вашья) подношение делается большим и безымянным пальцем; в магических ритуалах (абхичара) - большим и указательным; в сдерживающих ритуалах (стамбхана) - большим и мизинцем.

 99. Сделав, согласно правилам, подношение кула-дравий, он должен почтить Деват и три линии Учителей.

 100. Он должен медитировать на линию Учителей. (…)

 101. Выполнив медитацию, садхака должен предложить им благовония, огонь (в лампаде), пищу, напитки, мясо, фрукты, листья бетеля и прочие подношения.

 103. О, Деви! Таким образом, Я поведал Тебе об особенностях Кулачары, о предметах для ритуала (дравьях), об их очищении и т.п. Что еще Ты желаешь услышать?

Глава 7

 1. Деви сказала: О, Кулеша! Будь милостив, поведай Мне о жертвоприношении Ватуке и об аспектах Шакти. Расскажи Мне об этом, О, Океан сострадания!

 2. Ишвара сказал: Слушай, О Деви, Я поведаю Тебе о том, что Ты спросила. Просто услышав об этом, засияет Духовное Знание.

 3. Если не сделано подношение Ватуке, никакой Девата не сможет быть удовлетворен, ни поклонением, ни медитацией.

 4. Поэтому, чтобы удовлетворить Деват, нужно поклоняться Ватуке с соответствующими мантрами, благовониями, цветами, мясом и вином.

 5. О, Кулешвари! Какие бы дравьи (предметы) не использовались в поклонении, они должны быть с преданностью поднесены Кшетрапалам (Защитникам).

 6. Слушай, О, Куланаика! Сейчас Я открою Ватука-мантру. Просто поклоняясь с этой мантрой, все препятствия будут разрушены.

 7 – 9. оМ оМ оМ девИпутра ваТуканАтха капила-джаТА-бхАра-бхАсвара пиНгала тринетра джвАлАмукха имАМ пУджаМ балиМ гРихНа гРихНа свАхА.

Повторив эту сорока-четырехслоговую мантру Ватуки, нужно сделать подношение, повторяя:

балидАнена сантушТхо ватукаХ сарва-сиддхи-даХ

ШАнтиМ кароту ме нитьяМ бхУта-ветАла-севитаХ (Шлока 9).

 10 – 12. Это пятидесятислоговая мантра Йогини:

оМ оМ оМ сарва-йогинИ-бхйАМ сарва-бхУте-бхйаХ сарва-бхУтА-дхиварттитА-бхйаХ ДАкинИ-бхйаХ ШАкинИ-бхйаХ траилокйа-вАсинИ-бхйаХ имАМ пУджАМ балиМ гРихНа гРихНа свАхА.

 13. Прочитав Йогини мантру, нужно сделать жертвоприношение, повторяя следующую мантру: йА кАчид йогинИ раудрА саумьйА гхоратарА парА

кхечарИ бхУчарИ вьйомачарИ прИтАсту ме садА (Шлока 13).

 14. Семнадцатислоговая Сарвабхута Мантра:

оМ оМ оМ сарва-бхУте-бхйаХ сарва-бхУта-пати-бхйо свАхА.

 15 – 16. Прочитав эту мантру, нужно сделать подношение, повторяя:

бхУтА йе вивидхАкАрА дивьйА бхаумАнта-рикшагАХ

пАтАла-саМстхА ме кечиччхи-вайогена бхАвитАХ

дхувАдьяХ сатья-сандхА (…) индрАдьяХ сварвья-вастхитАХ

тРипьянту прИта-манасаХ прати-гРихНантвимаМ балим.

 17 – 18. Шестидесяти-четырехслоговая Кшетрапала Мантра, дарующая все совершенства (сиддхи):

оМ оМ оМ дехи дехи девИпутрАя ваТуканАтхАя уччхишТа-хАриНе сарва-вигхнАт нАШая нАШая гРихНа гРихНа Руру кшетрапАла сарвопачАра-сахитАмимАМ пУджаМ балиМ гРихНа гРихНа свАхА.

 (…)

 19. Прочитав эту мантру, нужно сделать подношение, повторяя (Шлока 19):

йо-смин кшетре нивАсИ ча кшетрапАласья киЬкараХ

прИто-йаМ балидАнена сарва-ракшАМ кароту ме.

 (…)

 20 – 27. Сто шестидесятислоговая мантра Раджа-Раджешвары:

оМ оМ оМ оМ хсауХ схауХ храМ хрИМ хрУМ бхайравА-дхишТхитАя акшобхйАнанда-хРидайАбхИшТадаХ сиддхАртха аватара аватара кшетрапАла махАШАнта мАтРипутра кулапутра сиддхипутра асмин стхАнАдхипа грАмАдхипатайе-смин деШАдхипатае ваТуканАтха девИпутра мегханАда прачаНДогракапАлИ бхИшаНа сарва-вигхнАдхипатайе имАМ пУджАМ балиМ гРихНа гРихНа куру куру мама дУрая дУрая джвала праджвала праджвала сарва-вигхнАн нАШая нАШая кшАМ кшаМ буддхиМ кшетрапАлАя ваушаТ хУМ.

 (…)

 28. Сделав подношение со сташестидесятислоговой мантрой, нужно сделать подношение Раджа-Раджешваре и всей семье Ватуки с двадцативосьмислоговой мантрой:

оМ оМ оМ амука кшетрапАла рАджа рАджеШвара имАМ пУджАМ балиМ гРихНа гРихНа свАхА.

 (…)

 29. Сделав подношение с этой мантрой, нужно прочитать молитву (шлока 29):

анена балидАнена ваТуваМ-ШасаманвитаХ

рАджарАджеШваро дево ме прасИдату сарвадА.

 (…)

 30. О, Куланаика! Ватуке нужно поклоняться на западе; Йогини - на севере; Сарва-бхутам (всем бхутам) - на востоке; Кшетрапалам - на юге; и Раджа-ражешваре - в центре.

 31 – 32. Ватуке нужно делать подношение большим и безымянным пальцем; Йогини -  большим, указательным и средним; Сарва-бхутам - всеми пальцами; Кшетрапалам -  большим и указательным; и Раджа-раджешваре - большим и средним.

 33 – 36а. После поклонения Ватуке нужно сделать подношение Кула-дипы (светильника). Нужно подготовить девять, семь или пять треугольных светильников, формы дамару (ритуального барабана), и зажечь в них хорошо растертый красный порошок с гхи (топленым маслом). Затем, объединив внешний и внутренний свет, нужно трижды вращать перед Деви светильниками безграничного света, повторяя мантру (шлока 36):

самаста-чакра-чакреШи девеШи сакалАтмике

АрАтрикамидаМ деви гРихАНа мама сиддхайе.

 (…)

 36б. После подношения Кула-дипы, садхака должен почтить шакти (женщину).

 37. Сначала он должен предложить вино своей собственной шакти, вира-шакти или дикшита-шакти (посвященной), а потом выпить самому. Так установлено Шастрами.

 38. О, Амбика! Непосвященную женщину садхака должен очистить, согласно правилам мантра-дикши (посвящения в мантру), и никак иначе.

 39. Шакти, наделенную благими знаками, он должен воспринимать как Девату, и почтить ее цветами, благовониями и сосудом, полным подношений.

 40. Юную красавицу он должен почитать как образ Божества и поклоняться ей с отдельным сосудом.

 41. Поклонение садхаки, который наслаждается кула-дравьями, без предварительного подношения шакти, становится бесплодным, и Девата никогда не бывает удовлетворен.

 42. Чандали, Чармакари, Матанги, Пуккаси, Швапачи, Кхаттаки, Каиварти, и Вишва-йошита – это восемь Кула-шакти.

 43 – 44а. После перечисления Кула-шакти, перечисляются Акула-шакти. Кандуки, Саундики, Шастрадживи, Ранджаки, Гаяки, Раджаки и Шильпи – это восемь Каулики.

 44б – 45. Для последователя Самаячары, знающего тантру и мантру, и соблюдающего супружеский обет (либо обет безбрачия), она (йогини-шакти) известна как Сахаджа-шакти. (…)

 46а. В отсутствии какой либо из вышеперечисленных шакти, можно поклоняться любой женщине их четырех каст.

 46б – 48. Красивая, юная, уравновешенная, следующая Кулачаре, добродетельная, преданная, знающая Шастры, свободная от жадности, с приятным голосом и нежной улыбкой на лице, преданная Гуру и Девате, любящая кауликов, свободная от ревности и зависти, образованная, приверженная поклонению, с красивой внешностью и добрым характером – это шакти, наделенная благими знаками.

 49 – 51. Злая, грубая, жестокая, с дурным характером, причиняющая вред Куле, испытывающая страх, жадная, порочная, беспокойная, инертная, ленивая, глупая, больная, уродливая, покалеченная, с дурным запахом, старая, безумная, склочная, бесстыжая, с грязными мыслями, с неприятной внешностью, следующая неверным путем, хромая, немая или слепая  не подходит для практики поклонения, даже если она имеет посвящение в мантру.

 52 – 55. О, Возлюбленная! Все подношения нужно освятить водой и предложить Деви с семидесятитрехслоговой мантрой:

оМ оМ оМ итаХ пУрва прАНа буддхи деха дхармАдхикАра джАграт свапна сушуптишу манасА четасА вАчА кармаНА хастАбхйАМ пабхдйАмудареНа ШиШнА ча йат смРитаМ яткРитаМ ядуктаМ тат сарва гураве мат самарпитамасту свАхА.

 (…)

 56 – 58а. Затем нужно прочитать молитву:

джЬАнато-джЬАнато вАпи янмайА крияте Шиве

тава кРитьямидаМ сарва-мити джЬАтвА кшамасва ме (шлока 56).

Этой молитвой садхака выражает свое почтение и преданность, поклоняясь всей божественной семье в Образе главного Божества. После этого, медитируя на Деви в сердечном лотосе, и предложив шешику (остатки), он очищает себя с мула-мантрой.

 (…)

 58б – 60. Мантра для шешики:

аиМ намаХ уччхишТа чАНДАли мАтаЬги сарва те ваШйаМ куру куру.

 (…)

 С этой двадцатиоднослоговой мантрой он должен предложить остатки. Далее садхака должен медитировать на Трайлокйа Уччиштха Матанги:

 (…)

 61 – 63. Затем, взяв сосуд обоими руками, садхака должен поднести вторую таттву (мясо (…)), Шри Гурудеве, в форме Парашивы. Вместе с другими вира-садхаками своей школы, он должен поклониться Гурудеве. Поприветствовав друг друга, все садхаки, с разрешения Гуру, должны выпить свою долю.

 64. Взяв сосуд в правую руку, а левой показываю мудру и держа вторую таттву, садхака должен читать соответствующие мантры.

 (…)

 65. Взяв кусочек мяса и горсть дравьи, он должен очистить свои три тела (грубое, тонкое и причинное). (…)

 66. Для этого Гуру добрым жестом должен позвать учеников и предложить им три таттвы.

 67 – 69. О, Любимая! Ученик с чистой душой и лишенный корыстных целей, должен взять цветы и другие подношения, и предложить их Гуру, как образу Шивы; затем с преданностью поднести аштанга-пранаму (приветствие (…)). Далее он должен сесть на колени и переплетя большие пальцы рук, и вытянув вперед указательные, поднести пачанга-пранаму (…).

 70 – 72. О, Возлюбленная! Затем, немного склонившись над учеником, Гурудева должен коснуться большим и безымянным пальцем своей левой руки, правой руки ученика, и с чистым сердцем очистить его грубое тело с двадцатью четырьмя таттвами, от Пракрити до Притхви, со сварами (гласными), содержащими вабхава-биджу (аиМ), объединенную со своей Атма-таттвой. (…)

 73. Затем камараджа-биджей (клИМ), соединенной со спарша-варнами и Видья-таттвой, Гуру должен очистить тонкое тело ученика с его семью таттвами, от Майи до Пуруши.

 74. Затем пара-биджей (сауХ), соединенной с Парашива-таттвой, он должен очистить причинное тело ученика с его пятью таттвами, от Шивы до Видьи.

 75. О, Любимая! Затем биджей (оМ), объединяющей в себе биджи всех таттв, он должен очистить все тридцать шесть таттв. (…)

 76 – 77. После этого Гуру должен дать ученику вино (али) и произнести «Шодхая». Ученик должен поклониться, и с преданностью, молча, выпить чуллу (чашу) вина, и произнести «сарва таттваМ ШодхайАми». Коснувшись рукой своего тела, он должен ощутить, что оно полностью очищено, от головы до ног.

 78. В грубом теле пребывает Атма-таттва; в тонком - Видья-таттва; в причинном - Шива-таттва. Весь мир – это форма трех таттв.

 79. Тот, кто из уст Гуру обретает знание трех таттв, становится освобожденным при жизни. Так установлено Шастрами.

 80. После того как Гуру сам отведал дравьи, он предлагает остатки ученику. Ученик должен выпить вино со второй таттвой (мясом).

 81. Нельзя пить вино прежде, чем Гуру и более старшие садхаки. Так предписано Шастрами.

 82 – 83. Тот, кто пьет вино, но не понимает, что блаженство наступает в результате взаимодействия различных пран (энергий), не знает их свойств и расположения (в теле), сталкивается с препятствиями. Он должен пить только с мантрой, иначе он будет подвергнут епитимье. Поэтому перед тем, как пить вино, нужно всегда повторять мантру:

 84 – 86. идаМ павитра-мамРитаМ пибАми бхава-мешаджам

паШупАШа-самуччхеда-кАраНаМ бхайраво-дитам

читте свАтантрья-сАратвАттад-Ананда-майАтманаХ

танмая-твАчча бхАвАнАМ бхАвА-АнтархитА расе

сушумнАнтаМ викАШАя сурасастена пИяте

тасмАдимАМ сурАМ девИМ пУрНо-хаМ твАМ пибАмйахам.

 (…)

 87. Прочитав эту мантру (шлока 84-86) и мула-мантру, нужно медленно выпить вино с невозмутимым умом.

 88. Со следующей мантрой (шлока 89) нужно сделать возлияние в источник Чистого Сознания, в образе Кундалини, пребывающей в треугольнике собственной Муладхары, и сияющей светом миллионов солнц.

 89. махантА-пАтра-бхаритами-дантА-парамАмРитам

парАхантА-майе вахрау хома-свИкАра-лакшаНам.

 (…)

 90. Осознавая единство Гуру, Мантры и Деваты, нужно пить вино до тех пор, пока не наступит блаженство.

 91. Тот, кто пьет одну чашу - обретает сиддхи (совершенства); тот, кто пьет до тех пор, пока не наступит просветление - обретает Знание. Посредством вина обретается Высшее Состояние. Эти три достижения изложены в учении Кулы.

 92. Вино, употреблённое после еды, становится ядом. Точно так же и пища после вина, подобна яду. Любая пища, употреблённая вместе с вином, известна как амрита (нектар).

 93. О, Любимая! Вино вместе с едой – это амрита, вино без еды – это яд.

 94 – 95. Дивья (божественный), вира (героический) и пашу (животный) – это три типа людей, которые пьют вино. Тот, кто пьет в присутствии Богини - назван дивья; тот, кто пьет с мудрой (женщиной) - назван вира; тот, кто пьет из-за своей собственной страсти -  назван пашу.

 96. Когда дивья пьет вино, он обретает наслаждение и освобождение; вира - только наслаждение; а пашу - отправляется в ад.

 97. Нужно пить до тех пор, пока можешь контролировать тело, речь и ум. Тот, кто пьет больше, становится подобным животному (пашу).

 98. Нужно пить до тех пор, пока чувства и речь под контролем. Если пить больше, это приводит к греху.

 99. О, Деви! Теперь Я расскажу, как пить тем, кто имеет полное посвящение. Взяв сосуд обоими руками, садхака должен прочитать мула-мантру и падука-мантру, и залпом выпить вино; после этого он становится освобожденным, в этом нет сомнений.

 100. Он должен пить, пить и снова пить, пока не упадет на землю. Потом встать и снова пить; тогда не будет для него перерождений.

 101. Блаженством удовлетворяется Деви; потерей сознания - сам Бхайрава; рвотой - все Деваты.

 102. Поэтому нужно удовлетворить их всех. То блаженство, которое от вина переживают кула-йогины, недоступно даже королям.

 103. То блаженство от кула-дравий, что переживают преданные учению Кулы, поистине, является освобождением. Это истинно, О, Прекрасная!

 104. О, Кулешани! Я вкратце описал Тебе поклонение Ватуке, Шакти и прочим (Божествам). Что еще Ты желаешь услышать?

 Глава 8

 1 – 2. Шри Деви сказала: О, Кулеша, Океан нектара сострадания! Я хочу слышать о различных улласах (формах блаженства). О, Парамешвара, поведай Мне том, как обмениваться дравьями и сосудами; о сексуальном наслаждении (рати); об удвасана кала (?); о размещении Шри-чакры; и о поведении каулика-шакти.

 3. Ишвара сказал: Слушай, О, Деви, Я поведаю Тебе о том, что Ты спросила; просто услышав об этом, пробуждается Божественное состояние.

 4. Арамбха (начальное), Таруна (юное), Йаувана (молодое), Праудха (зрелое), Праудханта (полностью созревшее), Унмана (вне-умственное) и Манолласа (сущностное) – это семь форм блаженства.

 5. О, Куланаика! Арамбха-улласа возникает из трех таттв (тел). Таруна-улласа пробуждается, когда наступает радость юности, О, Амбика.

 6. О, Любимая! Состояние блаженства ума названо Йаувана-улласа; и когда происходит нарушение зрения, речи и ума – это Праудха-улласа.

 7. Тот, кто желает обменяться сосудами для радости Чакры, может делать это только согласно правилу по обмену сосудами.

 8. С непосвященными, порочными, незнающими Тантры, лишенными Ишта-деваты, нарушившими самаи (обеты-предписания) нельзя обмениваться дравьями. (…)

 9. С пребывающими в неведении, эгоистичными, непостоянными, полными пашу-бхавы и грязных мыслей нельзя обмениваться дравьями.

 10. С теми, кто ненавидит женщин, проклят Гуру, злыми, лишенными преданности и наставлений Кула-дхармы, нельзя обмениваться дравьями.

 11. Даже с тем, кто обладает знанием грамматики, логики, Вед и Дхарма-шастр, но не знает Кула-дхармы, нельзя обмениваться дравьями.

 12. Даже если он рожден в благородной семье или обладает благородными качествами, но не поклоняется Тебе, нужно избегать общения с ним.

 13. О Парвати! Даже если это – жены, сыновья, друзья или братья, если они не знают Кулачары, нужно избегать общения с ними.

 14. Нельзя обмениваться дравьями с незнакомыми людьми из другой страны, если нет соответствующих знаков (знамений).

 15. Даже если это сам кулешвара, он не должен вкушать (с кем-либо) из одного сосуда. Если он поступает так, тогда его мантра обернется против него, и он будет встречать препятствия на каждом шагу.

16. Никогда нельзя предлагать вино (хету) Бхайраве из своего сосуда. О, Кулешани! Тот, кто делает это, вызывает проклятье Богов.

 17. Никогда нельзя предлагать свою асану, сосуд, еду, одежду и кровать незнакомым людям. И никогда нельзя просить их у незнакомых людей.

 18. Каулика должен меняться сосудами согласно аспектам амнай. Есть соответствие между восточной и южной, и между северной и западной амнаями.

 19. Поэтому садхаки из четырех амнай должны меняться с женщинами и вира-садхаками своей школы. (…)

 20. О, Любимая! Йогины и йогини должны наполнить сосуды и пить (вино), повторяя падука-мантру, мула-мантру и матрика-мантру.

 21. Тот, кто по милости Бога получает али-патру (чашу с вином), должен с преданностью принять ее, и, вспомнив своего Гуру, выпить с соответствующими мантрами.

 22. О, Парвати! Он должен есть остатки только шакти Гуру, сына Гуру и учеников Гуру, и никакие другие.

 23. Он должен выпить остатки шакти и съесть остатки виры. Но свой остаток он не должен ни предлагать другим, ни разделять с другими.

 24. О, Девеши! Можно съесть остатки женщины, но нельзя давать ей свои остатки, даже внутри Чакры. Тот, кто делает это, совершает грех.

 25 – 26. О, Амбика! Свои остатки можно предлагать только своему младшему ученику. Тот, кто из любви, жадности или страха берет или предлагает другим остатки вина, вызывает проклятье Богов и встречает препятствия.

 27. В состоянии Праудха-улассы нужно создать треугольник, внутри или снаружи, и почтить его цветами и благовониями, а затем медитировать на Уччхишта Бхайраву (шлока 28).

 28. Шлока созерцания Уччхишта Бхайравы

(…)

 29. Затем нужно сделать подношение с мантрой:

оМ оМ оМ уччхишТа бхайрава эхи эхи балиМ гРихНа гРихНа пхаТ свАхА.

 30. После этого нужно прочитать Шанти-ставу (шлока 31 – 54) и совершить возлияние капель вина (али бинду). (…) (али - (…))

 31 – 54. яджанти девьйо харапА-дапаЬкаджам прасаннадхАмАмРита-мокша-дАякам

ананта-сиддхАнта-майа-прабодхакаМ намАми чАшТАшТака-йогинИ-гаНам.

 55. О, Любимая! После рецитации Шанти-ставы, Гуру должен взять сосуд для поклонения и раздать прасад (жервенную пищу) ученикам, О, Куланаика!

 56 – 58. Спонтанное поведение всех участников чакры названо Праудханта-улласа. О, Деви, если достигнута Праудханта-улласа, то в этом экстазе объединяется блаженство всех йогинов и йогинь. В этой сфере блаженства, среди вир (героев) нет концепций «уместности» и «неуместности». О, Парамешвари! В этом состоянии все богатство Шастр. В этом состоянии любое действие, благое или не благое, доставляет радость Девате, О, Сурасундари! (…)

 59 – 61. Каждое слово – джапа (мантра), каждое действие – пуджа (поклонение), сонливость – самадхи (экстаз), союз с шакти – освобождение, вкушение еды – подношение Бхайраве, обычная речь – стотра (прославляющий гимн). О, Деви! Каждое прикосновение – ньяса, вкушение пищи – жертвоприношение огню, простой взгляд – дхьяна (медитация), а сон – поклонение. Каждое действие в состоянии этой улласы (радости, счастья) – истинное благо. Тот, кто думает о том, что пристойно, а что - непристойно, совершает грех.

 62. Виры (герои), участвующие в такой чакре – высочайшие йогины, видимые проявления самого Бхайравы.

 63 – 64. Пребывание в высшем блаженстве увеличивает Знание. О, Деви! Игра на флейте и вине, сочинение стихов, плач, разговоры, зевота, ходьба – все эти действия подобны йогическим практикам в состоянии блаженства.

 65. В этой чакре йогины и йогини пребывают в экстазе, и ведут себя так, как ими движет их счастливый ум.

 66. Забывая свои собственные мысли, они медленно спрашивают о них других садхаков, которые сидят рядом и пьют вино. (…)

 67 – 68а. В женщинах пробуждается страсть и они наслаждаются с мужчинами, как со своими возлюбленными. Мужчины в состоянии Праудха-улласы ведут себя точно так же.

 68б – 69. Мужчины, опьяненные радостью, обнимают друг друга. Изумленные женщины спрашивают своих мужей: «Кто ты? Кто я? Кто все эти люди вокруг? Почему мы пришли сюда? Почему мы находимся здесь? Что это - сад или наш собственный дом?»

 70. О, Шамбхави! Йогины вкушают еду из всех сосудов и танцуют с чашей вина на голове.

 71. Наполнив рот вином, они дают выпить его своим возлюбленным. (…)

 72. Без ума от счастья, кула-шакти танцуют, хлопают в ладоши и поют песни с неразборчивыми словами.

 73 – 74. Радостные йогины падают в объятья женщин и опьяненные йогини падают в объятья мужчин. О, Куланаика! Они ведут себя так, удовлетворяя желания друг друга.

 75. Когда наступает блаженство, великий йогин освобождается от оков разума и обретает Девата-бхаву (состояние Божества).

 76. О, Куланаика! Глупец, который бранит каулику в образе Бхайравы, будет уничтожен йогинями, в этом нет сомнений.

 77. Никогда нельзя бранить и насмехаться над садхаками, опьяненными экстазом; и никогда нельзя разглашать то, что происходит в Чакре.

 78. Никогда нельзя действовать против Чакры и причинять ей какой-либо вред. Нужно всегда с преданностью почитать ее и тщательно хранить ее тайны.

 79. Тот, кто увидев опьяненных садхаков в Чакре, испытывает к ним чувство почтения и преданности, обретает благословение йогинь.

 80. О, Любимая! Каулика, преданный Чакре, обретает плоды миллионов жертвоприношений, ритуалов и аскетических практик.

 81 – 83. В состоянии шестой улласы, названной Унмана, садхака периодически падает и поднимается, теряя сознание. Это вызвано желанием постижения Пара-Брахмана и переживанием Единства (Самавастха) за пределами тела и чувств, которое относится к седьмой улласе.

 84. Принимая сущностную форму Пара-мантры (высшей мантры), он переживает Пара-мурчхану (то, что за пределами ума; так же вибрация мантры Ом), которая названа корнем освобождения (мукти).

 85. Взгляд, свободный от восприятия внешних и внутренних объектов, созерцает сам себя. Это – шамбхави-мудра, тайна всех тантр.

 86. Эта мудра – самая высшая из всех, она дарует опыт восприятия Единой Сущности во всем (самарасья и самакрити). Вира, который пережил это – сам Шива и в этом нет сомнений.

 87 – 90. Как может человек, постигший свою Сущность, описать высшее блаженство этого состояния? Подобно тому, как наслаждение от молока с сахаром может испытать лишь тот, кто пьет его, так и блаженство этого состояния можно только пережить на опыте; его невозможно описать. Экстаз, переживаемый в этом состоянии, назван Брахма-дхьяна (погружение в Абсолют). Эту Высшую Радость Божественной Пульсации не сможет описать даже тот, кто обладает острым интеллектом. Поглощенные великим блаженством Брахма-дхьяны, достойны высочайшей похвалы. Они становятся полными печали, если эта дхьяна (созерцание) прерывается хоть на миг. Вот такие великие плоды обретают Твои преданные в седьмой улласе.

 91 – 93. Седьмой улласе присуще восемь пратьяй (доказательств).  Значение восьми пратьяй не ясно, вероятно это – Гуру, Девата, Мантра, Агама, парампара или сампрадая, бхава и ачара; и восемь авастх (состояний, переживаний), таких, как дрожь в теле, волны радости, пульсация во всем теле, слезы любви, потоотделение, смех, танец и пение, возникающие из знания трех времен (прошлого, настоящего и будущего). В этом нет никаких сомнений. К чему говорить много; все восемь сиддхи (мистических сил), анима и прочие, становятся подвластными; они пребывают в теле садхаки и служат ему. Тот, кто постиг Кула-таттву (Истину Кулы) и обрел Таттва-джнану (Знание Реальности), обретает все качества Пятиликого Парамешвары.

 94 – 95. Арамбха, Таруна, Йаувана, Праудха и Праудхана-улласа относятся к состоянию бодрствания; Унмана-улласа - к состоянию сна со сновидениями; и Анвастха-улласа - к глубокому сну без сновидений, который содержит в себе все три состояния. Тот, кто познал эти семь уллас, тот свободен, он каулика.

 96. Все участники Бхайрави-чакры считаются дваждырожденными. Здесь нет никаких кастовых различий. Но при выходе из Чакры они снова обретают свой статус, и общественный закон вступает в силу.

 97. Мужчина или женщина, чандала (неприкасаемый) или двиджа (брахман) из благородной семьи - в Чакре это не имеет никакого значения. Здесь каждый считается проявлением Шивы.

 98. Подобно тому, как воды различных потоков, впадающих в Гангу, обретают ее качества, так и все участники Шри Чакры обретают единый статус.

 99. Подобно тому, как вода, смешанная с молоком, становится неотличной от него, так и в Шри Чакре не существует никаких различий.

 100. Подобно тому, как живущие в Сварге (небесном мире) и других высших мирах являются не иначе, как Божествами, так и все участники Чакры подобны Божествам.

 101. В Чакре нет никаких кастовых различий, в ней каждый считается проявлением Шивы. В Ведах, в подобных случаях, все люди также провозглашались подобными Брахману.

 102. О, Кулешвари! К чему говорить много? Внутри Чакры все мужчины подобны Мне, а все женщины подобны Тебе.

 103. Глупец, который видит внутри Чакры кастовые различия, будет уничтожен йогинями и проклят Тобой.

 104. Мужчины и женщины в Чакре могут сидеть вместе или отдельно, парами, по кругу или в ряд.

 105. О, Возлюбленная! Как бы они не сидели, по кругу или в ряд, к ним нужно относиться как к проявлениям Шивы и Шакти.

 106. Подобно тому, как Ты и Я, Лакшми и Нараяна, Брахма и Сарасвати являются Единым Целым, так и вира со своей шакти являются неразделимыми.

 107. Без нектара бхаги (йони) и линги, Я не бываю удовлетворен даже подношением тысяч чаш вина и сотен гор мяса.

 108. Весь этот мир поддерживается не Чакрой, не Лотосом и не Ваджрой. Поистине, он поддерживается Лингой и Бхагой. Весь мир – это проявление Шивы и Шакти. (…)

 109. Во время союза Шивы и Шакти, садхака, преданный Куле, переживает состояние Самадхи. (…)

 110. Он не должен вступать в сексуальный союз с непосвященной женщиной; только с той, которая была очищена ритуалом. (…)

 111. О, Кулешани! Я поведал Тебе о трех таттвах, улласах; о том, как пить вино и прочее. Что еще Ты желаешь услышать?

 Глава 9

 1. Шри Деви сказала: О, Кулеша! Я хочу услышать о йоге, о признаках величайших йогинов и о плодах поклонения для преданных Кулы. Поведай Мне об этом, О, Карунанидха!

 2. Ишвара сказал: Слушай, О, Деви, Я поведаю Тебе о том, что Ты спросила. Просто услышав об этом, засияет непосредственно йога.

 3. Как говорят, медитация (дхьяна) бывает двух видов, грубой и тонкой. Медитация на объект названа грубой, а медитация без объекта – тонкой.

 4. Чтобы сделать ум неподвижным, необходима грубая медитация. Ум становится устойчивым как в грубой, так и в тонкой медитации; оба вида развивают непоколебимость ума.

 5 – 6. Нужно созерцать сияющее Бытие-Сознание-Блаженство (Сат-Чит-Ананда), бесформенного Парамешвару, лишенного рук, ног, живота и костей. Он не поднимается и не опускается; не уменьшается и не увеличивается; Он сияет своим собственным светом и освещает других без каких-либо усилий.

 7. Когда Эта Бесконечная, Бесформенная, Запредельная, Невидимая, просто Существующая Реальность начинает сиять в уме, тогда это постижение называют Брахма-джняной (Познанием Абсолюта).

 8. Того, чье дыхание (прана) остановилось, кто стал неподвижным, как камень и пребывает в своей глубинной сущности, называют йогином, который знает йогу.

 9. То созерцание, в котором нет созерцающего, которое подобно глади океана, и чья форма - абсолютная Пустота (Шунья), называют Самадхи (экстазом).

 10. Высшая Реальность начинает сиять сама по себе, а не посредством какого-либо умственного воображения; когда это Сияние проявляется, нужно мгновенно раствориться в нем.

 11. Тот, кто кажется как бы спящим и во сне, и в бодрствовании; кто не вдыхает и не выдыхает, и сидит неподвижно – по-настоящему свободен.

 12. Того, чьи органы чувств обездвижены, кто растворил свой ум в высшем Я и с виду подобен трупу, называют дживанмуктой (освободившемся при жизни).

 13 – 14. Он ничего не видит, не слышит, не осязает и не обоняет; он не испытывает ни наслаждения, ни боли и даже его ум прекратил свою деятельность. Подобно бревну, он ничего не воспринимает и не осознает. Тот, кто таким образом растворился в Шиве, как говорят, пребывает в Самадхи.

 15. Подобно тому, как вода, влитая в воду, как молоко, влитое в молоко, и как масло, влитое в масло, становятся неразличимы, так и Дживатма (индивидуальное я) растворяется в Параматме (Высшем Я).

 16. Подобно тому, как личинка становится пчелой посредством силы концентрации, так и человек становится Брахманом (Богом) посредством опыта Самадхи.

 17. Подобно тому, как гхи (топленое масло), извлеченное из молока, уже не станет прежним, если снова смешается с ним, так и Атма (Высшее Я), однажды отделившись от Гун (качеств), уже не станет прежним (в этом мире).

 18. Подобно тому, как находящийся в полной темноте ничего не видит, так и йогин не воспринимает никакие объекты этого мира, предстающие перед его взором.

 19. Подобно тому, как закрывший глаза не видит объектов этого мира, так и йогин не воспринимает этот мир, даже когда его глаза открыты; это признак истинного созерцания.

 20. Подобно тому, как человек ощущает зуд в теле, так и йогин, растворенный в Парабрахмане, ощущает движение мира.

 21. Все мантры с представляющими их Божествами становятся слугами того, кто познал Высшую Реальность за пределами всех букв алфавита.

 22. Для того, кто прочно утвердился в едином сознании своего Я, каждое движение является поклонением, каждое слово – мантрой, каждый взгляд – созерцанием.

 23 – 24. Когда открывается Параматма (Высшее Я) и прекращается отождествление с телом, то где бы ни блуждал ум, везде Самадхи (экстаз). У того, кто увидел Параматму, рассеиваются все сомнения, развязывается узел на сердце и исчезает карма.

 25. Когда великий йогин достигает абсолютного чистейшего состояния, то по сравнению с этим даже состояние богов и асуров (демонов) кажется ничтожным.

 26. Для того, кто увидел Всепронизывающую, Неподвижную, Блаженную, Неизменную Реальность больше нет ничего недостижимого или неизвестного.

 27. Когда обретено знание (джняна) и мудрость (виджняна), когда постигнуто То, что пребывает в сердце, и достигнуто состояние покоя (шанти); О, Деви, больше не нужна никакая йога и никакая концентрация (дхарана).

 28. Для того, кто постиг запредельный Абсолют (Парабрахмана), нет больше никаких правил и никаких ограничений. Зачем нужен пальмовый веер, когда ветер дует с горы Малая?

 29 – 30а. Для того, кто увидел себя как Ом, нет больше ни задержек дыхания, ни закрывания ноздрей, ни ямы, ни ниямы, ни йоги, ни падмасаны, ни концентрации взгляда на кончике носа.

 (…)

 30б – 31. Йога – это союз Атмы и Дживатмы (Высшего Я с индивидуальным я); так сказано знатоками йоги. Тот, кто хоть на одно мгновение увидит То, Запредельное, обретает неисчислимую заслугу.

 32. Тот, кто хоть на мгновение осознает «Я – Брахман» (Я – Бог), уничтожит все грехи подобно тому, как Солнце рассеивает тьму.

 33. Тот, кто познал Реальность, пожинает миллион плодов, обретаемых обетами, жертвоприношениями, паломничеством и почитанием Богов.

 34. Сахаджа-авастха (пребывание в естественности), является наивысшим; концентрация и медитация (дхарана и дхьяна) – в середине; джапа и стути (повторение мантр и рецитация гимнов) – внизу; хома-пуджа (огненное жертвоприношение) – самое низшее.

 35. Размышление о Реальности – выше всех; размышление с джапой – в середине; размышление о Шастрах – внизу и размышление о мире – самое низшее.

 36. Миллиард пудж (ритуалов) равен одной стотре (прославляющему гимну); миллиард стотр равен одной джапе; миллиард джап равен одной дхьяне (созерцанию); миллиард дхьян равен одной лайе (полному растворению в Абсолюте).

 37. Мантра не выше, чем дхьяна; Божество не выше, чем Атма (Я); пуджа (ритуал) не выше, чем внутреннее поклонение (…); плоды не выше, чем удовлетворенность.

 38. Недеяние – это высшее поклонение; молчание – это высшая джапа; безмыслие – это высшая медитация; бесстрастие – это высший плод.

 39. Йогин должен поклоняться без омовения и мантр, совершать тапас без хомы, и пуджу без подношений. (…)

 40. Отрешенный, непривязанный, свободный от неведения и влияния мыслей (васан), поглощенный своей истинной природой, йогин знает Высшую Реальность.

 41. О, Деви! Тело – это храм Бога. Душа (джива) – это и есть Бог – Садашива. Нужно отбросить мертвые цветы неведения, и поклоняться с осознанием «Я есть Он» (Со-Хам).

 42. Джива – это Шива; Шива – это Джива; Джива – это только лишь Шива. Душа, связанная узами, названа Джива; свободная от уз – Садашива.

 43. Пока рисовое зерно заключено в шелуху, его не видно; но если снять шелуху, оно станет видимым. Пока душа связана кармой, ее называют Дживой; как только она освобождается от кармы, она зовется Садашивой.

 44. Для брахманов (випр) Бог пребывает в огне; для преданных – в сердце; для людей с невысоким интеллектом – в идолах; для тех, кто познал Атмана (свое Я) – повсюду.

 45. Тот, кто остается неизменным в восхвалении и порицании, в тепле и в холоде, в радости и печали, среди друзей и среди врагов – тот великий йогин, пребывающий за пределами счастья и страдания. (…)

 46. Тот, кто свободен от желаний, всегда удовлетворен, видит Единое во всем, контролирует свои чувства и пребывает в теле, подобно страннику – тот йогин, постигший Высшую Реальность

47. Тот, кто свободен от мыслей и сомнений, не затронут впечатлениями ума (васана) и всегда погружен в свою истинную сущность – тот йогин, постигший Высшую Реальность

 48. Тот, кто живет подобно тому, как живет хромой, слепой, глухой, немощный, безумный или глупый – тот йогин, постигший Высшую Реальность, О, Кулешани!

 49. Тот, кто погружается в высшее блаженство, возникающее из пяти мудр – тот высший йогин, созерцающий внутреннее Я.

 50. О, Любимая! То блаженство, что возникает от вина, мяса и сексуального союза, приводит к освобождению мудрого, но является грехом для неведающих.

 51. Того, кто пребывает в экстазе от мяса и вина, кто всегда помнит об учении, и полностью свободен от сомнений, называют кула-йогином.

 52. Йогин, который пьет вино, ест мясо, следует своей собственной воле и осознает единство «Я» и (…) – всегда счастлив.

 53. Тот, у кого изо рта нет запаха мяса и вина, нуждается в искуплении. Он подобен животному, которого следует избегать, в этом нет сомнений.

 54. Пока присутствует запах мяса и вина, пашу (животное) поистине является Пашупати (Шивой). Без запаха мяса и вина даже Пашупати подобен пашу (животному).

 55. Принятие того, что отвергнуто в этом мире, и отвержение того, что принято в этом мире, было провозглашено Бхайравой, как путь Кулы (Кула-марга). (…)

 56. О, Кулешвари! Непристойное поведение – это лучшее поведение. То, что нельзя делать – это лучшее из действий. Для кауликов даже ложь является истиной.

 57. О, Кулешвари! Каулика пьет то, что запрещено пить; ест то, что запрещено есть и наслаждается любовью с той, с кем это запрещено (общественными нормами).

 58. О, Кулешвари! Для каулики не существует никаких запретов, никаких ограничений, никаких грехов, никаких добродетелей, никаких небес и никакого ада.

 59. О, Куланаика! На этом пути неведение становится мудростью; бедность становится богатством; разрушение становится развитием.

 60. О, Кулешвари! Для каулики враги становятся друзьями, короли становятся слугами, все люди выражают ему почтение. (…)

 61. О, Кулешвари! Его приветствуют равнодушные, перед ним склоняются высокомерные и даже причиняющие вред рады ему.

 62. О, Кулешвари! Для каулики бесполезное становится бесценным, чуждое становится родным, неправедное становится праведным.

 63. О, Кулешвари! Смерть становится лекарем, собственный дом – небесами, а общество женщин – высшей добродетелью.

 64. О, Возлюбленная! К чему говорить много? У величайших кула-йогинов все желания реализованы. В этом нет никаких сомнений.

 65. Он может жить где угодно, в любом образе и никто не узнает его. О, Кулешвари! На любой стадии жизни (ашрама) он остается кула-йогином.

 66. В разных обличиях йогины странствуют по земле, желая счастья человеческим существам, и никто не распознает их внутреннюю сущность.

 67. О, Кулешвари! Они никогда не разглашают свое самопознание, но живут среди людей подобно опьяненным, немым или безумным.

 68. Подобно тому, как в момент союза солнца и луны (в период затмения) нелегко увидеть звезды и планеты в небесах, так и поведение йогинов является непостижимым. (…)

 69. О, Деви! Поведение йогинов непостижимо, подобно следу от движения птиц в небе или рыб в воде.

 70. О, Любимая! Знатоки кула-йоги ведут себя подобно неведающим и безразличным, и разговаривают подобно безумным.

 71. Они делают это для того, чтобы люди не собирались вокруг них, обходили их стороной, и вообще не разговаривали с ними.

 72. О, Махешвари! Даже освобожденный кула-йогин играет, как ребенок; ведет себя, как безумец и разговаривает, как опьяненный.

 73. Он ведет такой образ жизни, что мирские люди смеются над ним, ругают его, отворачиваются от него и обходят его стороной.

 74. Принимая различные облики, йогин странствует по земле, иногда как достойный, иногда как отверженный, иногда как призрак или как демон.

 75. Йогин наслаждается жизнью для блага этого мира, а не из собственного желания. Из сострадания ко всем людям он играет на этой земле.

 76. Подобно тому, как солнце иссушает все, как огонь сжигает все (оставаясь незатронутым), так и йогин вкушает все наслаждения этого мира, не пятная себя никаким грехом.

 77. Подобно тому, как ветер касается всего, как пространство пронизывает все (и всегда остается чистым), как те, кто купается в реках, так и йогин всегда остается чистым.

 78. Подобно тому, как городская вода становится чистой, когда она впадает в реку, так и все, к чему прикасался млеччха (неприкасаемый), становится чистым в руках йогина.

 79. О, Девеши! Тот мудрец, что ищет высшего блага, всегда следует путем знатоков учения Кулы, он поистине почитаем.

 80. То, чему следуют мастера йоги, является высшим путем, подобно тому, как то (место), где встает солнце, является востоком. (…)

 81. О, Кулешвари! Там, где прошел слон – новая тропа, там, где прошел кула-йогин – путь к освобождению.

 82. Кто способен выпрямить течение реки или остановить ее волны? Кто может помешать йогину странствовать по миру или следовать своей воле?

 83. Подобно тому, как заклинатель, защищенный мантрами, остается невредим, когда играет со змеями, так и джнани (мудрец) остается невредим, когда играет со змеями чувств.

 84. Пребывая вдалеке от страданий, всегда удовлетворенные, вне крайностей, свободные от ревности, посвященные в знание Кулы, всегда спокойны и преданны Тебе.

 85. Свободные от гордости, гнева, страстей и эгоизма, правдивые в речи – каулики, не подвластны влиянию чувств.

 86. Тот, чьи волосы встают дыбом, чей голос дрожит от эмоций, чьи глаза наполняются слезами радости, когда прославляется учение Кулы – тот высший каулика.

 87. Тот, кто считает, что Каула-дхарма, рожденная Шивой, является самой высшей из всех, тот высший среди кауликов.

 88. Тот, кто постиг истину Кулы (Кула-таттву), знает учение Кулы (Кула-шастру) и предан поклонению Кулы (Кула-арчана), тот каулика, и никто иной.

 89. Тот, кто радуется при встрече с преданными Кулы, знает традиции и обеты Кулы, тот каулика, возлюбленный Шивы.

 90. Тот, кто знает три таттвы, высший путь, значение мула-мантры, кто предан Гуру и Девате, тот каулика через посвящение (дикша).

 91. О, Возлюбленная! Во всех мирах трудно найти Учителя Кулы. Его можно встретить лишь после счастливого созревания предыдущих заслуг, и никак иначе.

 92. Даже если просто вспомнить, похвалить, увидеть, поклониться или заговорить с последователем Кула-дхармы, он мгновенно очистит даже чандалу (неприкасаемого).

 93. Будь он всеведающим или глупцом, самой высшей или самой низшей касты, если он знает Кулу, то где бы он ни находился, там пребываю Я (Шива) и Ты (Шакти).

 94. О, Возлюбленная! Я пребываю не на горе Кайласа, Меру или Мандара, Я пребываю там, где живут знающие Кулу.

 95. Даже если они живут далеко, нужно идти к ним. Нужно приложить все усилия, чтобы увидеть их, ибо поистине Я пребываю с ними.

 96. К Учителю Кулы нужно идти, даже если он живет очень далеко, но не к пашу, даже если он живет где-то рядом.

 97. То место, где живет знающий Кулу, считается священным. Просто увидев его и поклонившись ему, тридцать семь поколений преображаются.

 98. Когда предки видели знатока Кулы в своем роду, они радовались и говорили: «мы достигнем высшего состояния».

 99. Подобно крестьянам, ожидающим обильных дождей, предки всегда ожидали каулику в своей семье, как сына или как внука.

 100. Он поистине свободен от грехов и благословен в этом мире, учителя Кулы с радостью приближаются к нему.

 101. О, Деви! Йогины и йогини, держась за руки, с радостью приближаются к дому высшего каулики.

 102. Предки и божества ожидают того, кто присоединяется к кула-йогинам. Поэтому нужно преданно почитать последователей учения Кулы.

 103. О, Деви! Даже грешники, которые почитают Твоих преданных, обретают Твою милость.

 104. О, Лотосоокая! Простым взглядом Ты принимаешь подношения, которые размещают пред Тобой, а Я вкушаю их сок через язык преданных.

 105. Поклонение Твоим преданным - это поклонение Мне, поэтому тот, кто ищет Моей милости, должен почитать Твоих преданных.

 106. То, что совершается для преданных Кулы - совершается для Божеств. Божества – возлюбленные Кулы, поэтому нужно всегда почитать кауликов.

 107. О, Парвати! Нигде Я не бываю удовлетворен поклонением так, как там, где почитают высшего каулику.

 108. Плоды, обретаемые почитанием каулики, невозможно обрести ни паломничеством, ни аскетизмом, ни благотворительностью, ни обетами.

 109. О, Амбика! Для того, кто отворачивается от каулики, все становится бесплодным; все его жертвы, все его поклонения, все его обеты, все его мантры – все бесполезно.

 110. О, Деви! Тот, кто берется за Кула-дхарму, но не знает пути Кулы - тот грешник, хуже чандалы, а его дом подобен шмашану (месту кремации).

 111 – 112. Для того, кто отворачивается от последователей Кулы и подает милостыню другим, все подношения будут бесплодны, а он сам отправится в ад. Такое подношение подобно воде в разбитом сосуде, семени, брошенному на скалу или маслу (гхи), возлитому на пепел (вместо ритуального огня).

 113. Все, что подносится кула-йогинам в особые дни, согласно своим возможностям и с любовью, приносит великие плоды.

 114 – 115. О, Деви! Когда в благоприятные дни мудрецы Кулы поклоняются с сандаловой пастой, цветами и пятью радующими печатями (пятью «м»), все Боги бывают удовлетворены, и Я также удовлетворен.

 116. О, Девеши! Тот, кто предлагает свою сестру, дочь или жену опьяненному кула-йогину, обретает неисчислимую заслугу.

 117. То вино (мадху), что свободно раздается в вира-чакре, открывает путь в запредельный мир.

118. То вино, что связанно с грехом и отвергается всем миром, становится средством постижения Кулы, когда потребляется кула-йогинами.

 119. Та страна, в которой живет вира, совершающий поклонение Кулы, становится очищенной. Где может быть лучшее место для проживания?

 120. Заслуга того, кто хоть раз разделил пищу с кауликой, увеличивается в миллион раз; как можно измерить заслугу того, кто всегда разделяет пищу с кауликой?

 121. Поэтому, прилагая все усилия, при любых условиях нужно оставаться преданным Кула-дхарме и почитать тех, кто знает Кулу.

 122 – 123. Обладает (человек) знанием или нет, пока он пребывает в теле, он должен совершать праведные действия своей касты (варны) и ашрамы (стадии жизни), чтобы освободиться от кармы. Когда посредством праведных действий устраняется неведение, он обретает знание Шивы и достигает освобождения. Поэтому нужно следовать предписанным действиям.

 124. Нужно всегда совершать действия, свободные от порока и выполнять свои ежедневные обязанности. Тот, кто предан своей работе и стремится к счастью, освобождается от кармы и живет счастливо.

 125. Тот, кто пребывает в теле, не может отказаться от всех действий, это невозможно. Поэтому того, кто отказывается от плодов своих действий, называют истинным отшельником.

 126. Лишь органы тела участвуют в действии, выполняя свои соответствующие функции. Тот, кто осознает это, освобождается от чувства эго. Тот, кто выполняет действия с этим осознанием, не загрязняется ими.

 127. Того, кто обрел знание Реальности, не затрагивают никакие действия, подобно тому, как вода не затрагивает листья лотоса.

 128. Того, кто прочно утвердился в этом знании, больше не затрагивают ни грехи, ни добродетели, ни прошлые, ни будущие деяния.

 129. О, Возлюбленная! Знание Реальности порождает спонтанное блаженство (сахаджа-ананда). Тот, кто погружен в него, оставляет все действия и все желания.

 130. Те глупцы, что оставляют карма-канду (предписания Вед), как бесполезную, являются самозванцами и отправляются в ад из-за своего тщеславия.

 131. Подобно тому, как дерево равнодушно сбрасывает цветы, когда появляются плоды, так и йогин отбрасывает все ритуалы, когда постигает Реальность.

 132. Тех, в чьем сердце пребывает Брахман (Абсолют), больше не затрагивает ни плод ашвамедхи (великого жертвоприношения), ни грех убийства брахмана.

 133. В этом мире все действия совершаются языком, половыми органами и другими органами действия. Что связывает с действиями того, кто отказался от языка и половых органов?

 134. Таким образом, Я вкратце поведал Тебе о йоге и о признаках великих йогинов. О, Кулешвари, что еще Ты желаешь услышать?

Глава 10

 1. Шри Деви сказала: О, Кулеша! Я желаю услышать о поклонении в особые дни. О, Парамешвара, поведай Мне также о плодах такого поклонения.

 2. Ишвара сказал: Слушай, О Деви, Я поведаю Тебе о том, что Ты спросила. Просто услышав об этом, освободишься от всех грехов.

 3. Ежедневное поклонение является наивысшим; поклонение по особым случаям - в середине; ежемесячное поклонение ниже всех. Если садхака не поклоняется больше месяца, он становится пашу.

 4. Если пашу, который не поклонялся больше месяца, хочет снова начать поклонение с пятью «м», он должен получить новое посвящение (дикша).

 5. Мадья (вино), мамса (мясо), матсья (рыба), мудра (зерно) и майтхуна (сексуальный союз) – это пять элементов, начинающихся с буквы «м» (ма-кара), доставляющих радость Девате (Божеству).

 6. Для удовлетворения Божества нужно использовать пять «м», согласно предписаниям. Тот, кто использует их для удовлетворения собственных страстей, совершает грех.

 7. Восьмой, четырнадцатый и пятнадцатый дни темной половины лунного месяца, полнолуние и день перехода солнца из одного знака зодиака в другой – это пять благоприятных дней для поклонения.

 8. День рождения Гуру, Парамагуру, Парапарагуру, Манаваугха Гуру и собственный день рождения также считаются благоприятными днями.

 9 – 10. О, Девеши! В эти особые дни нужно поклоняться для обретения каких либо качеств или исполнения желаний, по случаю принятия обетов или получения посвящения (дикши), установления питхи или вира-питхи, для встречи с учителем, обретения даршана (лицезрения) Божества или священного места.

 11. В каждой пудже используются соответствующие дары, соответствующая вера, соответствующие дравьи (компоненты), соответствующее место и время.

 12 – 13. Согласно предписаниям поклонение в чакре, чакра-пуджу должен совершать ачарья (учитель). Садхака, исполненный решимости поклонения бинду, также может провести пуджу (ритуал). Тот, кто поступает таким образом, обретает постижение Реальности и освобождается от колеса перерождений. Каулика, пребывающий в неведении и не совершающий поклонение, вызывает проклятье Божества.

 14 – 15. Раз в месяц, раз в три месяца, раз в шесть месяцев или даже раз в год, нужно преданно почитать своего Гуру. Если Гуру находится в недоступном месте, нужно почтить его жену или сыновей. Если они также недоступны, нужно почтить его учеников, посвященных в Кулу и кула-йогинов, выполнив согласно правилам кула-пуджу с кула-дравьями.

 16. О, Деви! Для устранения болезней, бедствий, опасностей и других негативных явлений нужно поклоняться кругу йогинь.

 17 – 19. О, Кулешвари! Где бы ни находился Кулачарья (Учитель Кулы), знающий сущность амнай, а также три, четыре или пять кауликов и шакти (йогинь), там совершается поклонение с благовониями, цветами, мясом, шестью ароматами и прочими подношениями. Если они живут вместе, объединенные праудха-улласой (одной из форм блаженства), это называется Шри-чакрой.

 20. Когда наступает месяц Ашвина (седьмой месяц индуистского календаря), нужно совершать поклонение девяти кумари (девственницам, непорочным богиням). С преданностью и чистым умом, на рассвете садхака должен призвать их и поклониться им.

 21. В первый день двухнедельного цикла он должен совершить (обряд) очищения девочки одного года, наделенной благими знаками, и поклоняться ей с чистой душой.

 22 – 23. Очистив ее посредством омовения маслом и прочими субстанциями, он должен ввести ее в обитель поклонения и посадить около Божества. Затем он должен поклоняться ей с цветами, ароматами, светильниками, благовониями и кула-дипой (лампой). После этого он должен сделать ей подношение молока, топленого масла, меда, мяса, бананов, кокосов и пр.

 24 – 25. О, Деви! Затем садхака вместе со своей шакти, пробудив состояние праудханта-улласы, должен вспомнить своего Ишта-девату (избранное Божество) и созерцая прекрасную девочку, выполнить джапу (повторение) соответствующей мантры. Наполнив девочку присутствием Божества, он должен приветствовать Его и совершить ритуальный обход (вокруг Божества).

 26. На второй день, двухнедельного цикла, он должен совершить точно такое же поклонение двухлетней девочке.

 27. Таким образом, до девятого дня двухнедельного цикла он должен почитать девочек возрастом от одного года  до девяти лет, соответственно. Эти девять (кумари) названы: Бала, Шуддха, Лалита, Малини, Васундхара, Сарасвати, Рама, Гаури и Дурга, соответственно.

 28. Мантры для поклонения девяти кумари начинаются с трех оМ и заканчиваются на намаХ; между ними помещается соответствующее имя Богини и слово Девата в четвертом (чатуртхи) падеже. Таким образом образуются следующие мантры:

 оМ оМ оМ бАлАяи деватАяи намаХ

оМ оМ оМ ШуддхАяи деватАяи намаХ

оМ оМ оМ лалитАяи деватАяи намаХ

оМ оМ оМ мАлиньяи деватАяи намаХ

оМ оМ оМ васундхарАяи деватАяи намаХ

оМ оМ оМ сарасватьяи деватАяи намаХ

оМ оМ оМ рамАяи деватАяи намаХ

оМ оМ оМ гаурьяи деватАяи намаХ

оМ оМ оМ дургАяи деватАяи намаХ

 29. Вместе с ними нужно также почтить пятилетнего мальчика, как образ Ватуки и девятилетнего мальчика, как образ Ганешвары, используя, как подношения, ароматы, цветы и одежды.

 30. Созерцая их всех как Божества, им нужно поклоняться и не жалея делать различные подношения; тогда исполнятся все желания.

 31. Таким образом, в Наваратри (Девять священных дней для почитания Богини, которые приходятся на светлую половину первого и седьмого лунного месяца в индийском календаре) нужно каждый день выполнять джапу для соответствующего Божества, а затем предложить поклонение Наваратри высшей Богине.

 32 – 33. Предложив листья бетеля и другие подношения, нужно проститься с кумари. Тот, кто каждый год совершает поклонение девяти кумари, обретает благословение Деваты, исполнение всех желаний и всегда пребывает рядом с Тобой.

 34. Либо, О, Парвати, если есть девять молодых девушек, то знающий мантры должен преданно почтить их в Наваратри.

 35. Их имена: Хриллекха, Гагана, Ракта, Махоччхушма, Каралика, Иччха, Джнана, Крия и Дурга, соответственно; а также нужно почтить двух мальчиков, как Ватуку и Ганешвару. Как и прежде, он должен почтить их вином и другими подношениями.

 36. Если садхака в состоянии праудханта-улласы сможет удовлетворить эти Божества, он будет пребывать рядом с Тобой.

 37 – 38. О, Любимая! Тот, кто раз в год, раз в полгода, раз в три месяца или раз в месяц почитает три, пять или семь молодых девушек либо девочек, созерцая их как формы Божества, тот обретает величие и становится Твоим и Моим возлюбленным.

 39 – 41. О, Кулешани! В пятницу нужно пригласить прекрасную юную девушку, наделенную благими знаками кулаштаки, посредством омовения очистить ее тело и украсить цветами, ароматами и красивыми одеждами. О, Кулешвари! Затем садхака должен украсить себя цветами и ароматами.

 42 – 43. Призвав Божество в тело девушки, он должен почтить ее с благовониями и светильниками, выполнить ньясу и показать кула-дипу (огонь), а затем преданно поднести ей мясо, вино и прочую пищу шести вкусов.

 44. Войдя с состояние праудханта-улласы, и созерцая девушку, он должен выполнить джапу (повторение мантры). Непрерывным созерцанием он должен также пробудить состояние йаувана-улласы. 

45. Сосредоточив свой ум, он должен повторять мантру 1008 раз. Затем, предложив ей плоды джапы, он должен провести с ней всю ночь.

 46 – 47. О, Возлюбленная! Тот, кто на третью, пятую или седьмую пятницу выполняет такое поклонение согласно предписаниям, тот обретает неисчислимую заслугу. Он обретает плоды поклонения всем четырем питхам, и чего бы он ни пожелал, несомненно будет исполнено.

 48. Если садхака выполнит это поклонение на девятый день, рецитируя стотры (хвалебные гимны), он также обретет великие плоды.

 49. О, Возлюбленная! В дни перехода солнца в Карка, Макара, Тула, Меша и др., нужно совершать поклонение митхунам (Божественным парам). (…)

 50 – 51. Гаури-Шива, Рама-Вишну, Вани-Брахма, Шачи-Индра, Рохини-Чандра, Сваха-Агни, Прабха-Рави, Бхадракали-Вирабхадра, Бхайрави-Бхайрава – это девять пар, которым нужно поклоняться согласно описанным правилам.

 52. Знающий правила должен поместить три Тары (оМ) вначале, намаХ в конце, а между ними имена Божеств (т.е. оМ оМ оМ гаурИ-ШивАбхйАМ намаХ и т.д.) и почитать их с баговониями, цветами и вином.

 53. Пробудив в себе праудханта-улласу, он должен созерцать Божественную пару. О, Деви! Божественные пары, почитаемые таким образом, проявляют свое сострадание и исполняют все желания.

 54. Тот, кто каждый год совершает преданное поклонение Божественным парам, обретает величие и пребывает в Твоем мире.

 55 – 56. О, Ишвари! Поднявшись на рассвете, в первый день светлой половины второго месяца (вайшакха), нужно совершить омовение и сандхью, освятить себя цветами и ароматами, и в уединенном месте сесть лицом на восток.

 57 – 58. Выполнив ньясу, как было описано ранее, нужно наполнить себя присутствием Божества. О, Возлюбленная, когда начинается восход солнца, нужно поклоняться своему Ишта-девате с шестнадцатью упачарами (подношениями), применяемыми в чакра-пудже.

 59 – 60. Показав кула-дипу, нужно предложить мясо, рыбу и прочие подношения Шиве в образе Гуру. Пробудив состояние йаувана-улласы, вместе со своей шакти, нужно съесть и выпить остаток подношений с невозмутимым умом.

 61. Сосредоточившись на груди Деви (стана-мандале), нужно выполнить джапу 108 раз. Затем, поклонившись Богине и предложив Ей плоды джапы, с Ней нужно попрощаться.

 62. О, Амбика! Таким образом, начиная с первого дня светлого двухнедельного цикла, нужно ежедневно совершать джапу и пуджу до четырнадцатого дня темного двухнедельного цикла.

 63. О, Деви! На пятнадцатый день (амавасья) нужно почтить три, пять, семь или девять шакти и кауликов, сделав им щедрые подношения.

 64. Если садхака в течение месяца будет совершать это поклонение на восходе солнца, все Божества будут удовлетворены и исполнят его желания.

 65. О, Любимая, это поклонение можно также совершать в полдень или вечером, оно принесет такие же плоды, и садхака станет возлюбленным йогинь.

 66. Тот, кто совершит это поклонение три раза в день в течение месяца, обретет все желаемые плоды, и будет странствовать по земле, подобно Божетсву.

 67. В первый день светлой половины одиннадцатого месяца (магха), нужно поститься в течение дня, затем совершить омовение, надеть белые одежды и начать поклонение вечером.

 68. Приготовив все дравьи (подношения), упомянутые ранее, и войдя с состояние йаувана-улласы, нужно медитировать на Божество, пребывающее в Луне (чакра внутри головы).

 69. Сосредоточив ум на Луне, нужно интенсивно повторять мантру. Это поклонение нужно выполнять до четырнадцатого дня светлой половины месяца.

 70 – 71. Затем, в полнолуние, согласно своим возможностям, нужно совершить подношение кауликам и шакти. Тот, кто в светлую половину месяца преданно совершит это поклонение, очистится от всех грехов и обретет все совершенства. Он будет пребывать рядом с Шивой, и все будут почитать его.

 72. Поклонение в темной половине месяца приносит такие же плоды, как и в светлой. У того, кто совершает его правильным образом, исполняются все желания.

 73. Наслаждаясь всеми удовольствиями это мира, он становится подобным Божеству и переживает блаженство союза йогини и виры, в этом нет сомнений.

 74. О, Ишвари! В первый день светлой половины восьмого месяца (картика) нужно совершить омовение и выполнить ньясу, как было описано ранее.

 75. Ночью, когда все уже спят, нужно приготовить дравьи для поклонения, как было описано ранее.

 76. О, Парвати! Затем в лампаде с гхи (топленым маслом) нужно зажечь фитиль толщиной в три пальца, и пятью цветами нарисовать прекрасный восьмилепестковый лотос.

 77. На этот лотос нужно поставить прекрасный бронзовый сосуд, наполненный вином и разместить перед собой лампаду с гхи. Нужно сидеть перед сосудом лицом на север.

 78. Нужно медитировать на Деви, пребывающую в лампаде. Пробудив йаувана-улласу, нужно медитировать на то, что Божество (Ишта-девата) пребывает в этой лампаде.

 79. Сосредоточив ум, нужно повторить мантру 1008 раз. Таким образом, нужно совершать поклонение до четырнадцатого дня темной половины месяца.

 80 – 81. На пятнадцатый день нужно почтить шакти и кауликов. О, Кулешани! Тот, кто совершает это поклонение, вызывает любовь Деваты. Он обретает все совершенства и всеобщее уважение.

 82 – 83. В соответствующие дни нужно совершать поклонение Ашташтака. Либо нужно узнать от Гуру порядок поклонения 8-ми, 16-ти, 32-х или 64-х дней. Если садхака сам знает порядок поклонения, он может выполнять его самостоятельно. (…)

 84. О, Возлюбленная! Брахми и остальные восемь Матрик, Аситанга и остальные восемь Бхайрав вместе с их парами названы Мулаштака.

 (1) Брахми, Нараяни, Махешвари, Чамунда, Каумари, Апараджита, Варахи и Нарасимхи – это восемь Кулашатака (см. Тантрасара). В другом тексте имена отличаются: Брахмани, Махешвари, Каумари, Вайшнави, Варахи, Аиндри, Чамунда и Махалакшми (см. Вамакешвара Тантрантагата Нитьяшодасикарнава).

(2) Аситанга, Руру, Чанда, Кродха, Унматта Бхайрава, Капали, Бхишана и Самхара – это восемь Бхайрав (см. Пурашчарьйарнава)

 85. Нужно совершать поклонение Акшобхье и всем остальным шестидесяти четырем парам, возникающим из Мула-аштак, и известным в Кулагамах.

 86. Им нужно поклоняться так, как было описано ранее. Чтобы обрести успех, нельзя допускать ошибки в порядке или процессе поклонения.

 87. О, Деви! С величайшей преданностью их нужно удовлетворить цветами, благовониями, мясом, вином и прочими изысканными подношениями всех шести вкусов.

 88 – 89. О, Амбика! Нужно поклоняться Шри-чакре до тех пор, пока не пробудится праудханта-улласа. Того, кто хоть раз совершил такое поклонение Ашташтакам, будут почитать даже Божества, такие как Брахма, Вишну и Махеша; что говорить о людях? Поистине, он становится самим Шивой.

 90. Через это поклонение садхака обретает милость шестидесяти четырех йогинь, освобождается от колеса перерождений и всегда пребывает в единстве с Тобой.

 91. О, Парамешвари! Через это поклонение удовлетворяются все Деваты; нет высшего поклонения, чем это. В этом нет никаких сомнений.

 92. О, Любимая! Тот, кто преданно созерцает Ашташтака чакру, обретает плоды миллиардов жертвоприношений, паломничеств, ритуалов и аскетических практик.

 93. О, Деви! Если король (раджа) с преданностью совершит это поклонение Ашташтакам, он завоюет весь мир, вместе с четырьмя океанами, в этом нет сомнений.

 94. О, Кулешвари! Тот, кто знает процесс поклонения Шри-кантхе и остальным пятидесяти парам, должен выполнять это поклонение согласно правилам, описанным ранее.

 95. Чтобы исполнились все желания, нужно не жалея никаких средств поклоняться этим парам, пробуждающим праудханта-улласу.

 96. Когда они будут удовлетворены, они даруют садхаке желанные плоды. Он будет почитаем всюду, подобно Божеству. О, Деви! Он прославляется Богами, Брахмой и прочими, и всегда пребывает в единстве с Тобой.

 97. Точно так же, как Шри-кантхе, нужно поклоняться Кешаве, Ганеше, Каме и прочим Божественным парам. Все они неизменно даруют такие же плоды.

 98 – 100. Тот, кто раз в месяц, раз в год или в свой день рождения поклоняется дакиням согласно правилам, описанным ранее, до тех пор, пока не пробудится праудханта-улласа, тот доставляет радость Деватам и обретает их защиту. О, Деви! Он избавляется от всех бед и обретает величие.

 101. Такой садхака живет в течение ста лет и почитается всеми, а после смерти обретает единство с Тобой, и в этом нет сомнений.

 102 – 103. О, Возлюбленная! Тот, кто согласно правилам, описанным ранее, совершает дути-ягу (жертвопринишение вестницам) с чистым умом и в единстве с девятью Шакти, каждый год получает плоды поклонения шестидесяти четырем питхам. Более того, он обретает аджна-сиддхи и становится возлюбленным Деват.

 104 – 105. Тот, кто согласно правилам Агам совершает поклонение Трике в форме Иччхи (воли), Джнаны (знания) и Крии (действия) и согласно своим возможностям, удовлетворяет этих трех вседарующих Божеств, различными подношениями, тот, несомненно, обретает все желаемые плоды, О Девеши!

 106. Тот, кто поклоняется всем вышеупомянутым Деватам, согласно правилам установленным в Шастрах, вызывает Твою и Мою любовь.

 107. Каулика, который из-из своего высокомерия не совершает поклонение Шри-чакре в особые дни, вызывает проклятие йогинь.

 108. Тот, кто не выполняет кула-пуджу, не имеет права присутствовать в чакре. Только тот, кто регулярно выполняет кула-пуджу, зовется кауликой.

 109. Божества не удовлетворяются поклонением без мантр. Тот, кто правильно выполняет кула-пуджу и всегда наслаждается блаженством союза йогини и виры, зовется кауликой, О, Кулеши! (…)

 110. Даже обычный человек, хоть раз преданно совершивший кула-пуджу, обретает счастливую судьбу; что говорить о дваждырожденных?

 111. Поэтому, прилагая все усилилия и во всех состояниях, нужно всегда выполнять кула-пуджу, исполняющую желания.

 112 – 117. Нет жертвы больше, чем кула-пуджа; нет враты (обета) больше, чем кула-пужда; нет святыни больше, чем кула-пуджа; нет тапаса (аскетизма) больше, чем кула-пуджа; нет подношения больше, чем кула-пуджа; нет ритуала больше, чем кула-пуджа; нет знания больше, чем кула-пуджа; нет счастья больше, чем кула-пуджа; нет дхармы больше, чем кула-пуджа; нет плода больше, чем кула-пуджа; нет дхьяны (медитации) больше, чем кула-пуджа; нет торжества больше, чем кула-пуджа; нет йоги больше, чем кула-пуджа; нет пути больше, чем кула-пуджа; нет счастья больше, чем кула-пуджа; нет поклонения больше, чем кула-пуджа. О, Куланаика! Я клянусь Тебе, нет ничего выше, чем кула-пуджа. О, Парвати, к чему говорить много, услышь великую тайну, знай, что Я пребываю рядом с тем, кто совершает кула-пуджу согласно предписаниям Вед и Шастр, и ни в каком другом месте. Это – истина, абсолютная истина, единственная истина, и в этом нет сомнений.

 118 – 119. О, Деви! Для защиты Кулы Я назначил сто миллионов йогинь и бхайрав, которые непристанно странствуют в небесах, на земле, в четырех океанах, в лесах и в горах. О, Парвати! Все они радостно смотрят на садхаку, который ежедневно совершает поклонение.

 121 – 123а. Они уничтожают злых, лишенных веры и раскрывающих тайны дхармы, и зашищают добродетельных, преданных Гуру и хранящих тайны дхармы. Поэтому глупец, который в Шри-чакре не вспоминает йогинь и бхайрав, вызывает их проклятье. В Шри-чакре нужно вспоминать всех Деват, тогда йогини проявляют свою доброту, в этом нет сомнений.

 123б. Слушай, О, Деви, Я поведаю о том, как вызвать милость (Божеств).

 124 – 125а. Для своего собственного блага и блага других участников чакра-пуджи, нужно очистить дравьи и каждому раздать отдельный сосуд и отдельное подношение, а затем поклоняться Той (Шакти), что пребывает в варне (бидже), облаченной в различные украшения. Это принесет счастье и себе, и другим.

 125б – 126а. Нужно преданно почтить Ганешвару, предложив ему цветы, благовония, вареный рис, сладкое молоко и топленое масло. (…)

 126б – 130а. Мысленно загадав желание, каждый должен поклоняться самостоятельно, предлагая цветы, благовония и три сладких подношения (сахар, мед  и очищенное масло). Затем нужно прочитать молитву, чтобы желание исполнилось. О, Лотосоликая Богиня! Если поклонение выполнено таким образом, все желания садхаки будут исполнены. (…)

 130б – 132. Для обретения собственного блага и блага других, для разрушения болезней, для рождения сына, для обольщения кого-либо, для обретения богатства, а также дхармы, артхи и камы, нужно поклоняться в течение семи или четырнадцати дней. После двадцати одного дня (поклонения) желания также будут исполнены.

 133 – 134. В мандале кула-штаки, (…) шестидесяти четырех (Божеств), нужно каждому предложить одежды и украшения. Посредством такого тщательного поклонения все желания будут исполнены. Если садхака хочет, чтобы его желания исполнились, он должен быть щедрым.

 135. Итак, Я описал шесть способов обретения милости (Божеств). Для исполнения своих желаний садхака должен поклоняться с особой тщательностью.

 136. Поклонение дакиням осуществляется посредством медитации. Для обретения сарва-сиддхи (всех совершенств), нужно поклониться Саптами Деви со следующей мантрой:

 137. Шакти-деха-самутпанна шакти-нирмАлйа-бходжане

сваваргеНа самАйуктА датта-нирмАлйа-митьяпи

прати-гРихНа-йугаМ свАхА

Произнеся эту мантру, нужно предложить гирлянду (цветов).

138 – 143. Это шлоки для медитации на дакинь.

!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!

144. О, Кулешани! Я вкратце поведал Тебе о поклонении в особые дни, что еще Ты желаешь услышать?

Глава 11

 1. Шри Деви сказала: О, Кулеша! Я хочу услышать о правилах поклонения в Кулачаре. О, Господь, Океан сострадания, поведай мне об этом.

 2. Ишвара сказал: Слушай, О Деви! Я поведаю Тебе о том, что Ты спросила. Просто услышав об этом, становишся свободным от животных привязанностей.

 3. Если старший, посвященный (садхака) не может выполнить кула-пуджу, тогда ее должен выполнить младший (садхака), знающий правила.

 4. О, Парвати! Его нужно приветствовать как Гуру и предложить все подношения, а самому принять остаток.

 5 – 6. Если во время поклонения приходит Гуру или старший садхака, тогда выполняющий пуджу должен завершить все церемонии приветствия и прочее, и получить его благословение, чтобы продолжать дальше. О, Куланаика! Так должны проходить церемонии, когда старшие и младшие садхаки собираются вместе.

 7. Когда приходит неизвестный каулика, нужно соблюдать все традиционные церемонии и вспомнить его Гуру, предложив возлияние воды, согласно собственной традиции.

 8. Ежедневное поклонение нужно совершать днем, а поклонение для определенных целей (наймитика) - ночью. Оба вида этих ритуалов описаны в Шастрах.

 9. Без омовения, без асаны (подстилки для сидения), без цветов и благовоний, без ритуальных одежд, без выполнения ньясы на теле, после еды или разговаривая нельзя совершать кула-пуджу.

 10. О, Возлюбленная! Как сказано, пуджа без мантры, тарпана без мяса и потребление вина без шакти будет бесплодным.

 11. Нельзя поклоняться Шри-чакре в одиночестве, нельзя поклонять с тем же самым сосудом (который используется для др. целей), нельзя поклоняться одной рукой, и пить одной рукой. (…)

 12. В поклонении с рыбой, мясом и вином не должны участвовать пашу. Садхака должен входить и выходить из чакры, совершив приветствие.

 13. О, Возлюбленная! В Шри-чакре нельзя стоять и сидеть в вирасане. О, Деви! Созерцание Шри-чакры разрушает грехи. Но если каулика (не обладая чистым видением) созерцает Шри-чакру, тогда его глаза становятся подобны двум болезненным ранам.

 14. Даже непристойное поведение шакти и каулики в Шри-чакре становится благим поведением. Их нужно воспринимать, как проявления Шивы и Гаури.

 15. Тот, кто приходит в дом кулачарьи, должен преданно просить амриту (нектар, вино), чтобы очиститься от грехов; в случае его отсутствия - простую воду.

 16. Поприветствовав кулачарью и предложив ему сосуд, он должен принять его с преданностью, иначе он отправится в ад.

 17. О, Кулешвари! Те, кто принимает кула-дравьи без омовения, без преданности или из жадности, встречают различные бедствия.

 18. Носят ли они тюрбаны с изысканными одеждами или ходят нагими с распущенными волосами - если они склочные, злые и беспокойные, они не должны пить куламриту.

 19. Тот, кто пьет вино из использованного сосуда, остатки вина или вино, которое уже пили через трубку, вызывает проклятие Божества.

 20. О, Возлюбленная! Те, кто сидят на одной асане, едят из одной тарелки и пьют из одной чаши, отправляются в ад.

 21. О, Махешани! Если садхака живет в одном городе со своим Гуру, либо его сыном или родственниками, он должен вкушать кула-дравьи только с их разрешения, иначе он отправится в ад.

 22. О, Парвати! Нельзя прикасаться к кула-дравьям грязными руками. Только чистыми руками можно раздавать кула-дравьи другим.

 23. О, Любимая! Нельзя наполнять свою чашу, погружая ее в кувшин и никогда нельзя опускать свою чашу в сура-кунду (емкость с вином).

 24. Того глупца, что моет руки непосредственно внутри чакры, настигает множество бедствий.

 25. Тот, кто мочится или испускает газы внутри чакры, вызывает проклятие йогинь.

 26. О, Возлюбленная! Если внутри чакры погасла лампа, разбился или упал на землю кувшин, то, чтобы искупить этот грех, нужно начать поклонение заново.

 27 – 28. О, Любимая! Внутри чакры мудрые выполняют джапу и дхьяну, поют стротры, и проявляют добродушие и благородство. А невежественные наоборот. Опьяненные, они ходят и орут, ссорятся, плачут, смеются, желают женщин и сплетничают.

 29. Бессмысленные разговоры, проявление печали, страха и гнева запрещены внутри чакры.

 30. О, Махадеви! Внутри чакры нельзя ходить с чашей в руках. Наполнив чашу вином, нужно сидеть спокойно.

 31. О, Амбика! Держа чашу с вином, нельзя вести бесполезные разговоры. К сосуду с вином нельзя прикасаться ногами и на него не должны попадать капли пролитого вина.

 32. Его нельзя предлагать (в жертву) одной рукой или без мудры (ритуального жеста). Его нельзя двигать с места и менять на другой.

 33. Когда пьют вино и наполняют чаши, нельзя произносить никаких звуков. Сосуд с вином не должен падать и соприкасаться с другими сосудами.

 34. Его нельзя поднимать вместе с подставкой и ставить на землю без нее. О, Любимая! Его нельзя полностью опустошать и перемещать.

 35. Через него нельзя переступать и поднимать его вверх. После очищения он должен быть надежно спрятан. О, Парамешвари! Таковы правила.

 36 – 37. Если каулика в состоянии блаженства общается с пашу, читает пашу-шастры, проводит время в обществе женщин-пашу, вступает с ними в сексуальную связь, либо вступает на путь учения пашу, то его собственная дхарма, артха, заслуги, знание, счастье – все исчезает.

 38. Тот, кто предлагает кула-дравьи Шри-чакре из собственных корыстных желаний, жадности или страха, вызывает проклятие йогинь.

 39. Внутри чакры нельзя вступать в конфликт даже с врагом; если он произносит грубые слова, его нужно воспринимать, как собственного отца или мать.

 40. Тот, кто испытывает к каулике такую же любовь, как к своей собственной семье или друзьям, вызывает любовь йогинь.

 41. «Все, от Брахмы до столба для меня подобны родственникам Гуру и я - ученик каждого из них; так кто же на земле непочитаем для меня?» Тот, кто имеет такое отношение, становится Твоим и Моим возлюбленным.

 42. «Это я – Гуру, это я – почитаемый, это я - знаю истину»; тот, кто имеет такие мысли, никогда не станет кауликой.

 43. О, Деви! Перед именем Гуру, Кула-шастрами и местами поклонения нужно с преданностью произносить слово «Шри» (святой) и провозглашать их величие.

 44. О, Возлюбленная! Только во время джапы можно произносить имя своего Гуру и прославлять его как Шринатху, Деву и Свами.

 45. О, Девеши! Шри Гуру-падуку, Мула-мантру и собственную Падуку можно открыть только своему ученику, и никому больше.

 46. Традиция, Агама, Амная и Мантрачара приносят плоды, только когда получены из уст Гуру, и никак иначе.

 47. О, Возлюбленная! Тексты, содержащие сущность Шри-шастры, нельзя передавать другим. К ним нужно относиться с преданностью и почтением, и никогда не передавать пашу.

 48. О, Парвати! Кула-шастру нужно хранить, как свою собственную жену, а Пашу-шастру избегать, как чужую жену.

 49. Подобно тому, как молоко из собственного тела непригодно для двиджи, так и духовная проповедь из уст пашу бесполезна для каулики. (…)

 50. Тот, кто слушает Кулачару и чья речь подобна Шастрам, повсюду всречает йогинь и вир.

 51. О, Кулешвари! Тот, кто не имеет веры в Кула-дхарму, не освободится даже в конце всеобщего растворения.

 52. Удха (замужняя), дхрита (незамужняя) (…), крита (купленная), самахрита (связанная любовными узами) и камарата (связанная сексуальным желанием) – это пять Учительниц (женщин Гуру). Их всех нужно почитать, как Гуру.

 53. Нельзя желать Гуру-шакти (жену Гуру), жену виры, кумари (девственицу), врата-дхарини (соблюдающую обеты), вьянганги (лишенную какого-либо физического органа), викританги (уродливую, искаженную) и кубджамапи (горбатую).

 54. Дочь, сестру, внучку, невестку и любимую жену нельзя показывать Гуру. (…)

 55. Кришнамшуку, К(…) и молодых девственниц нужно почитать, подобно Божествам.

 56. Нельзя проявлять насилия к кула-йогини. О, Кула-сундари! В чакре можно желать только тех (женщин), которые сами проявляют желание.

 57 – 58. Когда видишь сырое мясо, кувшин с вином, разъяренного слона, сиддха-лингам, дерево ашока, играющих кумари, место кремации и красивых женщин - им нужно преданно поклониться.

 59 – 62. Никогда нельзя осуждать, насмехаться, проявлять грубость и неуважение к жене Гуру, сыну Гуру, старшим и младшим садхакам Кулы, учению Кулы, кула-дравьям, тем, кто проповедует учение, представляет учение, провидцам, учителям, йогинам, йогиням, сиддхам, девушкам, девственницам, обнаженным или возбужденным женщинам. Женщин Кулы никогда нельзя называть черными или уродливыми.

 63 – 64а. Никогда нельзя спрашивать о том, что делает или не делает преданный вира, никогда нельзя смотреть на обнаженную или возбужденную женщину. Днем никогда нельзя вступать в половую связь и созерцать женский половой орган.

 64б – 65. Всех женщин, даже мирских, нужно воспринимать, как матерей. Оскорбление женщины вызывает гнев йогинь. Даже если женщина совершает сотню преступлений, ее нельзя ударить даже цветком. Нужно всегда открывать благие качества женщин, и никогда не считать ее грехи.

 66. Кула-йогини всегда пребывают на кула-врикшах (деревьях кулы). Поэтому их нужно особенно почитать и не рвать с них листья.

 67. Под деревьями Кулы нельзя спать, нарушать их покой или рубить их. Когда видишь такое дерево, ему нужно преданно поклониться.

 68. Шлешматака (Cordia latifolia), каранджа (Pongamia glabra), нимба (Azadirachta Indica), ашваттха (Ficus religiosa), кадамба (Nauclea Cadamba), бильва (Aegle marmelos), вата (Ficus Indica), удумбара (Ficus glomerata) и тинтиди (Tamarinda) – это девять деревьев Кулы.

 69. Праяшчитта (покаяние), бхригупата (совершение самоубийства), саньяса (отречение от мира), врата-дхарана (принятие обетов) и тиртха-ятра (паломничество) – это пять действий, запрещенных для каулы.

 70. Убийство виры, пьянство, сексуальная связь с женой виры, кража и присвоение вещей виры – это пять грехов для каулики.

 71. Сущность Шайвы – постижение Истины, Гаруды – способность принимать яд, астрологии – предсказывать затмения, каулы – сдержанность и доброта.

 72. Тот, кто насмехается над Гуру, Деватой, Шастрами и Сиддхачарой, кто является врагом Гуру – тот становится брахма-ракшасой (духом брахмана, который вел греховную жизнь).

 73. О, Возлюбленная! Тот, кто искажает слова Гуру, презирает виру, грубо разговаривает с Гуру, ссорится и вступает в спор с вирой, оскорбляет Кула-шастру, также становится брахма-ракшасой.

 74. Тот, кто бросает вызов Гуру, который посвящает в Экакшару (мантру), родится в сотне утроб и в конце концов станет чандалой (неприкасаемым).

 75. О, Деви! Те, кто осуждают мать, отца, жену, брата, сына, родственников или семью, должны быть убиты без всякого сожаления.

 76 – 77. О, Кулешвари! Тот, кто погиб, защищая Гуру, Девату, каулику, Кулагаму или Куладхарму, после смерти сливается с Парамашивой.

 78. Если убийством одного достигается благополучие многих, то такое убийство считается праведным поступком.

 79. Что бы ни совершалось внутри чакры - благое или неблагое, это никогда нельзя разглашать. О, Парамешвари! Таково предписание.

 80. О, Возлюбленная! Точно так же, как Веды нельзя читать перед шудрами, так и Куладхарму нельзя обсуждать с пашу.

 81. О, Деви! Питха-кшетры (священные места), Агамы, Амнаи, Кула-дравьи, учение и практики кауликов никогда нельзя открывать пашу.

 82. О, Любимая! Подобно тому, как свое имущество и богатство защищают от воров, так и Кула-дхарму нужно защищать от пашу.

 83. Внутри - каула, снаружи - шайва, в обществе - вайшнава, О, Деви, так и должно храниться в тайне учение Каулы, подобно воде внутри кокоса.

 84. Подобно тому, как женщина хранит тайну о своем любовнике, так Кула-дхарму нужно хранить в тайне, всегда, везде и при любых условиях.

 85. Все Веды, Шастры и Пураны доступны, подобно проституткам, но эта Шамбхави-видья (учение Шивы) хранится в тайне, подобно невесте.

 86. К тем, кто хранит Кулачару в тайне, Деваты проявляют свою милость и даруют силу, и уничтожают тех, кто открывает ее.

 87. О, Кулеши! Тот, кто знает Кула-шастру, преданно выполняет Кула-пуджу и служит Тебе, легко обретает Твою милость.

 88. Мудрый должен прославлять Гуру, но тщательно хранить в тайне мантру. Раскрытие тайны уничтожает богатство и продолжительность жизни.

 89. Тот, кто отвергает все Ачары, может найти прибежище в Кулачаре; но тот, кто отвергает Кулачару, отправляется в ужасный ад.

 90. То, что происходит с великими грешниками, отвергнувшими учение, описано в Шастрах; но то, что происходит с теми, кто отверг Кулу, не описано нигде.

 91 – 94. Тот, кто нашел прибежище в Кула-дхарме, но не следует ее традициям – совершает великий грех и его ожидают страдания, болезни, бедность, страх, гнев йогинь и препятствия на каждом шагу. Страдающий и отвергнутый всеми, он будет странствовать из одной страны в другую и никакие его действия не принесут успеха. Его сожрут шакини, защитницы пути Кулы, потому что Я сам их об этом попрошу.

 95. О, Деви! Только тот, кто ведет себя достойно, вызывает любовь йогинь, а тот, кто не следует принципам четырех Вед, будет уничтожен ими, О, Кулешвари!

 96. Тот, кто следует праведному поведению, постигает сущность Падука-мантры. Тот, кто следует праведному поведению, встречает йогинь и вир. Каулика, который делает что либо иное, рождается в животном мире.

 97. Каулика, который следует благому поведению, обретает аджна-сиддхи, а тот, кто ведет себя недостойно, будет уничтожен. Это истинно.

 98. О, Кулешвари! Ни абхишека, ни мантра, ни изучение Шастр, а только лишь праведное поведение является основой Кула-дхармы.

 99. О, Шамбхави! Тот, кто предан самайе, знает сущность Шри падука (мантры), трех таттв и Ачары – истинный каулика.

 100. О, Деви! Тот, кто не соблюдает самайи (обеты-предписания), не может быть кауликой. Тот, кто следует Самаячаре, обретает освобождение в момент смерти.

 101. Отсутствие самскары (решимости), несоблюдение наставлений Гуру и отклонение от истинного пути приводит к падению каулики.

 102 – 103. О, Возлюбленная! Невыполнение ежедневных и особых ритуалов с мантрой, янтрой и дравьями, общество пашу, случайное или преднамеренное разглашение тайны и мантры также приводит к падению.

 104. Учитывая время, место, возраст и материальное положение ученика, который допускает ошибки, Гуру должен назначить для него искупление, чтобы очистить его от всех грехов.

 105. Ученик должен выполнить то, что назначил Гуру. Повторение (джапа) имени Гуру также очищает от всех грехов.

 106. Подобно тому, как огонь очищает золото от всех примесей, так и огонь искупления очищает ум от всех загрязнений.

 107. О, Парвати! К чему говорить много, услышь тайну: Ачара варнашрамы - единственное, что дарует благо. (…)

 108. О, Кулешвари! Гуру должен дать наставления об Ачаре как минимум три раза. Если после этого ученик все же не следует им, то в действиях Гуру нет греха.

 109. О, Любимая! Подобно тому, как король отвечает за своих министров, как муж отвечает за свою жену, так и Гуру отвечает за грехи своих учеников, в этом нет сомнений.

 110. О, Кулешвари! Я вкратце поведал Тебе о предписаниях Кулачары. О, Деви! Что еще Ты желаешь услышать?

Глава 12

 1. Шри Деви сказала: О, Кулеша! Я хочу услышать о преданности Падуке и Ачаре, связанной с ней. Поведай Мне об этом, О, Образ сострадания!

 2. Ишвара сказал: Слушай, О, Деви, Я поведаю Тебе о том, что Ты спросила. Просто услышав об этом, мгновенно возникает преданность.

 3. Подобно тому, как в мула-валайе (корневом круге - муладхара-чакре в основании тела) пребывают Сутры, порождающиеся речью, так и в океане Кулы (Куларнаве) знание возникает из Падука-мантры.

 4. Одно воспоминание о Шри Падуке выше, чем миллиарды великих добродетелей, миллиарды великих обетов и миллиарды великих жертвоприношений.

 5. О, Деви! Одно воспоминание о Шри Падуке выше, чем миллиарды повторений мантр, миллиарды великих паломничеств и миллиарды поклонений Божествам.

 6. Одно воспоминание о Падуке защищает от великих болезней, от великих войн, от великого зла, от великих опасностей, от великих бедствий и от великих грехов.

 7. Одно воспоминание о Падуке защищает от дурного поведения, от дурной речи, от дурного общества, от дурной еды и от дурных мыслей.

 8. Поэтому ее нужно знать и всегда помнить о ней. Тот, кто поклоняется со Шри-падукой на кончике языка, реализует все желания.

 9. О, Деви! Тот, кто преданно повторяет Шри-падуку, очищается от всех грехов и обретает высшее состояние.

 10. Будь он чистым или не нечистым, если он преданно помнит Падуку, он обретает дхарму (праведность), артху (благополучие), каму (наслаждение) и мокшу (освобождение).

 11. О, Возлюбленная! Нужно каждый день преданно поклоняться и простираться перед сияющим Шри натхой (Учителем). (…)

 12. Нет мантры выше, чем Падука; нет Бога выше, чем Гуру; нет посвящения выше, чем шакта; нет заслуги выше, чем кула-пуджа.

 13. Образ Гуру – корень медитации (дхьяны); стопы Гуру – корень поклонения (пуджи); слово Гуру – корень мантры; милость Гуру – корень освобождения.

 14. О, Куланаика! В этом мире Гуру – это основа всех благ. Поэтому, чтобы обрести совершенство, нужно постоянно и преданно служить Гуру.

 15. Все страдания, печали, иллюзии, жадность, неведение существуют только до тех пор, пока не найдено прибежище в Гуру.

 16. О, Девеши! Блуждание в сансаре, полной страданий, будет продолжаться до тех пор, пока не появится преданность Гуру.

 17. В основе мантры, что дарует все сиддхи, очищает и приводит к постижению высшей Реальности, лежит милость Гуру.

 18. Если Гуру доволен, он дарует свою милость; поэтому нужно преданно пожертвовать ему все свое богатство и даже свою жизнь.

 19. Поистине, только когда Учитель открывает ученику его собственное Я (Атмана), он обретает освобождение и становится свободным от перевоплощений.

 20. Ученик должен поклоняться Учителю, пока не добьется его благословения; как только Гуру его благословит, он мгновенно освободится от всех грехов.

 21. По милости Гуру обретаются все плоды. (…)

 22. Если Гуру доволен, то все Божества, такие как Брахма, Вишну, Махеша, различные мудрецы и йогины также даруют свою милость.

 23. Ученик, движимый состраданием Гуру, который удовлетворен его преданностью, становится свободным от кармы. Он обретает наслаждение и освобождение.

 24 – 25. О, Девеши! Телом, речью, умом и действиями ученик должен служить своему Гуру. О, Возлюбленная! Если Гуру говорит своему ученику: «Ты достигнешь освобождения», он, несомненно, достигает освобождения.

 26. Либо сам Бог в образе Гуру освобождает его от животных привязанностей.

 27. Мою благосклонность обретает не тот, кто знает четыре Веды, а тот, кто истинно предан Мне; даже если он самый низкий неприкасаемый, его нужно почитать также, как и Меня.

 28. Даже брахман, обладающий шестью благими качествами, но не преданный Мне, не заслуживает похвалы. И даже млеччха, лишенный всех качеств, но истинно преданный, наречен Моим учеником.

 29. Тапас (аскетизм), образование, семейное положение и прочее без преданности Гуру - всего лишь внешние украшения в глазах мирских людей.

 30. Даже неприкасаемого, чьи грехи сожжены в огне преданности Гуру, нужно считать достойным и почитаемым, но не атеиста, лишенного преданности.

 31. Тот, кто обладает твердой, совершенной, неизменной преданностью Гуру не беспокоится ни о дхарме, ни об артхе, ни о каме, ни даже о мокше; все уже пребывает в его руках.

 32. Тот, кто преданно помнит «мой Гуру – это сам Шива, дарующий наслаждение и освобождение», уже обрел совершенство.

 33. О, Кулешвари! Тот, кто предан Богу и воспринимает своего Гуру, как Бога, обретает все, что пожелает.

 34. О, Махадеви! Подобно Нараяне, Махадеве, собственной матери, отцу и королю – так нужно быть преданным своему Гуру.

 35. Гуру и его жену нужно воспринимать как Лакшми и Нараяну, как Вани и Дхатра (Сарасвати и Брахму), как Гириджу (Парвати) и Шиву, как своих собственных родителей.

 36. О, Возлюбленная! Преданностью Гуру обретаются все совершенства (сиддхи), которые нельзя обрести ни добродетелью, ни пожертвованием, ни аскетизмом, ни паломничеством.

 37. О, Куланаика! Настолько, насколько увеличивается преданность Гуру, увеличивается знание.

 38. Что толку от боли, которая возникает от длительных паломничеств? Что толку от постов, которые только изнуряют тело? О, Девеши! За преданность Гуру не надо ничем расплачиваться.

 39. О, Деви! Все плоды, обретаемые аскетизмом, вызывающим физические страдания, легко обретаются преданным служением Гуру.

 40. О, Деви! Для обретения наслаждения и освобождения, достижения стоп Брахмы, Вишну и Иши (Шивы), преданность Гуру – единственный путь. Так сказано в Шрути (откровениях).

 41. Подобно тому, как в огоне сгорает целая куча хлопка, так и в преданности мгновенно сгорают все негативные кармы и великие грехи.

 42. Через непоколебимую веру, которая дарует все сиддхи, даже глина, дерево и камень могут легко обрести плоды.

 43. На пути Кулы, свободном от Майи, преданность превосходит все - и йогу, и тапас, и ритуалы поклонения.

 44. О, Деви! Если вся Вселенная воспринимается, как пронизанная Гуру, какая мантра не принесет плодов, которые желает преданный? (…)

 45. Тот, кто воспринимает Гуру как обычного человека, мантру как обычные буквы и образ Божества (пратима) как обычный камень - отправляется в ад.

 46. Тому, кто видит в Гуру обычного смертного, не принесут успеха ни мантры, ни поклонение Божествам.

 47. О, Любимая! У того, кто в речи или уме ассоциирует Гуру с обычным человеком, все накопленные добродетели становятся грехами.

 48. Прилагая все силы, нужно почитать своих родителей, так как они даруют рождение. Но еще больше нужно почитать Гуру, который раскрывает сущность дхармы и адхармы.

 49. Гуру – это отец, Гуру – это мать, Гуру – это сам Господь Махешвара. Если (ученик) вызвал гнев Шивы, его может спасти Гуру; но если он вызвал гнев Гуру - его не спасет даже сам Шива.

 50. Нужно служить своему Гуру телом, речью, умом и действиями. О, Деви! Тот, кто приносит вред Гуру, перерождается навозным червем.

 51. Тот, кто из-за тела (женщины), богатства или выгоды предает Шри Гуру, перерождается в форме микроба, червя или мухи, в этом нет сомнений.

 52. Тот, кто оставляет мантру - встречает смерть; тот, кто оставляет Гуру - встречает страдания; тот, кто оставляет и Гуру, и мантру - попадает в ужасный ад.

 53. Во имя Гуру нужно поддерживать тело, накапливать богатство и даже жертвовать свою жизнь.

 54. Грубые слова, произнесенные Гуру, нужно воспринимать как благословение; удары, нанесенные Гуру, нужно воспринимать как подарок.

 55. О, Кулешвари! Еду или какие либо предметы наслаждения нужно всегда в-первую очередь предлагать Гуру, и затем принять остатки как подарок.

 56. Если есть Гуру, то не нужно совершать никакого тапаса, никаких постов, никаких обетов, никаких паломничеств и никаких омовений.

 57. Ученик никогда не должен перечить Гуру и обращаться к нему, как к обычным людям. Он никогда не должен ничего продавать и ничего покупать у Гуру.

 58. О, Ишвари! С лишенными веры нельзя вступать в спор; нельзя даже находиться в их обществе.

 59. О, Амбика! Тот, кто в присутствии Гуру поклоняется другим - не обретает никаких плодов и отправляется в ужасный ад.

 60. Тот, кто у себя над головой созерцает лотосовые стопы Гуру, всега должен действовать согласно его наставлениям и никак иначе.

 61. Чтобы ни говорили о мантрах и Агамах, нужно слушать только то, что говорит Гуру. Все остальное нужно отбросить.

 62. Никому нельзя раскрывать тайны своей собственной Шастры. Тот, кто делает это, нарушает самаи (обеты-предписания), в этом нет сомнений.

 63. О, Кулешвари! Нужно слушать только своего Гуру и больше никого. И делать добро другим, как самому себе.

 64. Служение душой, умом, чувствами и богатством названо четырехсложным служением. О, Деви! Ученик должен посвятить себя служению Гуру.

 65. Тот, кто посвятил себя служению великому Гурудеве, на каждом шагу обретает плоды ашвамедхи (великого жертвоприношения), в этом нет сомнений.

 66. О, Возлюбленная! Только таким служением Гуру обретается Твоя милость. Если оно совершается со счастливой преданностью, тогда все желания исполняются.

 67. О, Возлюбленная! Служение Гуру уничтожает все грехи, увеличивает заслуги и приносит успех во всех действиях.

 68. Какое бы благо ни приходило в жизни, его нужно сначала предложить Гуру. Тот, кто таким образом поклоняется Гуру, обретает неисчислимую заслугу.

 69. Будь он бедный или богатый, делает ли он большие или маленькие подношения - если он поклоняется с преданностью, он обретает ту же самую заслугу.

 70. Ученик, который отдает Гуру все свое богатство, но делает это без преданности, не обретает никаких плодов, ибо только бхакти (преданность) есть причина успеха.

 71. Если Гуру желает какую либо дравью (еду, ритуальное подношение), то ее нельзя вкушать. В случае если это необходимо (в ритуале), нужно всегда спрашивать разрешения Гуру.

 72. Тот, кто из-за своей жадности или неведения берет то, что принадлежит Гуру, даже размером с половину, даже с четверть сезамового семечка, попадает в ад на двадцать один год.

 73. О, Любимая! Тот, кто присваивает себе даже маленькую часть того, что принадлежит Гуру, перерождается в мире, где его будут жрать голодные духи.

 74. Тот, кто желает присвоить имущество Гуру или соблазнить жену Гуру, совершает такой грех, который невозможно искупить.

 75. Нарушение наставлений Гуру, присвоение его имущества и недостойное поведение, все это является предательством Гуру и великим грехом.

 76. Даже свое собственное богатство можно использовать, только предложив его Гуру. Тот, кто делает иначе, совершает грех, равный убийству брахмана.

 77. Тот, кто наносит вред Гуру, его традиции (сампрадайе) или его Дхарме, заслуживает наказания и даже смерти.

 78. Гнев к Гуру приводит к краху, предательство Гуру – к греху, оскорбление Гуру – к смерти, неудовлетворение Гуру – к страданиям.

 79. Можно попасть в огонь и остаться живым; можно проглотить яд и остаться живым; можно вырваться даже из рук самой Смерти - но после оскорбления Гуру остаться живым невозможно.

 80. О, Амбика! Нельзя даже слушать, когда оскорбляют Гуру. Когда это происходит, нужно закрыть уши и покинуть это место, а затем вспомнить святое имя Гуру, чтобы противодействовать этому.

 81. Друзей, родственников и даже слуг Гуру нельзя оставлять без внимания; и никогда нельзя оскорблять учение Гуру, основано ли оно на Ведах, Шастрах или Агамах. (…)

 82. Священные сандалии Гуру – это украшение; памятование имени Гуру – это джапа; выполнение наставлений Гуру – это священный долг; служение Гуру – это поклонение.

 83. Когда входишь в дом Гуру, нужно быть невозмутимым в уме и преданным в сердце. Медленно входя в его дом, нужно оставить снаружи свою вахану (транспорт), обувь, зонт, веер, бетель, цветы, украшения и прочие вещи.

 84. Когда видишь сандалии, асану, одежду, вахану, зонт или веер, принадлежащие Гуру, нужно поклониться им, но не желать их для себя.

 85 – 88. О, Амбика! В присутствии Гуру, йогинов, махасиддхов, около священных мест и ашрамов никогда нельзя мыть ноги, делать омовение, чистить зубы, мазаться маслом, бриться,  стричь волосы, совершать рвоту и мочеиспускание, спать, заниматься сексом, праздно сидеть, грубо разговаривать, плакать, смеяться, быть обнаженным, вытягивать ноги, спорить, ругаться, искривлять тело, хлопать в ладоши, развлекаться, играть в кости, танцевать. Тот, кто делает это, вызывает проклятие Божества.

 89. Перед Гуру нужно стоять должным образом, не приставать к нему со своими желаниями, преданно смотреть ему в лицо и делать все, что он говорит.

 90. О, Возлюбленная! Выражает ли Гуру свои пожелания или не выражает, в служении нужно быть очень внимательным. Его нужно искренне почитать и повиноваться без всяких сомнений.

 91. Гуру – это источник всей доброты и всего наказания. Все, что исходит из его уст – священно.

 92. О, Любимая! Истинно преданный всегда служит Гуру, даже если сам имеет множество слуг.

 93. Ходишь или стоишь, спишь или бодрствуешь, выполняешь джапу или пуджу, что бы ты ни делал, нужно всегда хранить в сердце наставления Гуру.

 94. Ученик никогда не должен гордиться своей кастой, богатством или образованием. Он должен преданно служить Гуру, даже если его нет рядом.

 95. О, Деви! Отбросив все желания и гнев, скромно и преданно он должен сидеть на земле и выполнять наставления Гуру. (…)

96. Если ученик держит в мыслях наставления Гуру, то выполняет ли он свою работу или чужую, он будет делать это с радостью.

 97. Но если он в присутствии Гуру делает то, что он запретил, то грех от таких действий увеличивается в миллиард раз.

 98. Совершает ли он добро или зло - если он игнорирует слова Гуру, он отправляется в ужасный ад.

 99. Тот, кто обманывает Гуру, совершает грех, равный убийству коровы или брахмана.

 100. О, Любимая! Даже когда Гуру нет рядом, и он пребывает вдалеке от всех беспокойств, нужно всегда следовать его наставлениям. (…)

 101. Нельзя сидеть выше, чем Гуру; нельзя идти впереди Гуру; нельзя сидеть, когда Гуру стоит.

 102. Нельзя переступать через тень шакти, через тень Божества (Суры) и через тень Гуру, и нельзя допускать, чтобы на них падала cвоя тень.

 103. Не спросив разрешения Гуру и не поклонившись Гуру, нельзя начинать разговор, приступать к еде, ко сну или к чтению.

 104. С разрешения Гуру можно убить даже сотню брахманов. Ученик не должен слушать никого, кроме своего Гуру.

 105. О, Любимая! Он должен делать все только с благословения Гуру и его жены, и никогда не обсуждать это. О, Любимая, Он должен преданно склониться перед ним со сложенными руками.

 106. Когда выходишь из дома Гуру, нужно поклониться и не оборачиваться к нему спиной. Никогда нельзя садиться на то место, на котором обычно сидит Гуру со своими друзьями.

 107. О, Деви! Никогда нельзя праздно сидеть в присутствии Гуру или Божества. Самое высокое место должен занять Гуру, самые лучшие места должны занять старшие ученики и остальные места - младшие ученики.

 108. Независимо от своего статуса, богатства и образования, (ученик), радостно созерцая Гуру, должен выполнить перед ним простирание и трижды обойти вокруг него.

 109. О, Возлюбленная! Затем согласно правилам, он должен почтить Гуру подношениями три, шесть или двенадцать раз. Он должен также почтить Прагуру (Гуру Гуру) и других йогинов.

 110. Поклонившись своему Гуру, ученик должен сделать ему подношения, даже если он отказывается от них.

 111. Всё, от Деваты до травинки, он должен почитать как Гуру, но не идолы из камня и железа, как Божества.

 112. Он должен приветствовать Гуру тремя поклонами и одим поклоном старших учеников. Затем, соединив ладони, устно приветствовать остальных.

 113. О, Куланаика! Нужно всегда склоняться перед Божествами, перед Учителями, перед наставниками Кулы, перед мудрецами; также перед теми, кто выполняет тапас; перед теми, кто обладает Знанием и перед теми, кто утвердился в Дхарме.

 114. И никогда нельзя склоняться перед теми, кто презирает женщин; перед теми, кого проклял Гуру; перед вероотступниками, перед лжецами, перед причиняющими вред и перед теми, кто нарушает правила стадий жизни (ашрамов).

 115. Если пища не предложена Гуру, она становится грязной, и тот, кто ест ее, после смерти рождается свиньей.

 116. Ученик, который живет рядом с Гуру, должен склоняться перед ним в три сандхьи (утром, в полдень и вечером). Тот, кто живет на расстоянии двух километров, должен приветствовать Гуру раз в день.

 117 – 119. Ученик, который живет на расстоянии в полйоджаны (около 17 км), должен поклоняться Гуру каждый пятый лунный день. О, Любимая! Тот, кто живет на расстоянии от одной до двенадцати йоджан, должен поклоняться столько дней, сколько йоджан он прошел. Ученик, живущий очень далеко, прийдя к Гуру, должен преданно поклоняться ему в течение нескольких месяцев. Тот, кто живет еще дальше, должен поступать согласно своим возможностям.

 120 – 121а. К Гуру, Божеству или царю нельзя приближаться с пустыми руками. Нужно обязательно предложить фрукты, цветы, одежды и другие подношения согласно своим возможностям. Тот, кто не соблюдает это правило, становится брахма-ракшасой (демоном).

 121б. Жену Гуру, сына Гуру и старших братьев Гуру нужно воспринимать как самого Гуру.

 122. Тот, кто постиг Атмана (свое Я), смотрит на младших учеников как на своих собственных сыновей. О, Девеши! Всем старшим и младшим родственникам Кулачарьи нужно поклоняться так же, как самому Гуру.

 123. О, Деви! Старший в йоге, старший в приемственности, старший в Куле и старший сын Гуру – это четыре старейшины.

 124. Старейшин нужно почитать жертвоприношением, остальных нужно почитать согласно правилам восьмиступенчатой йоги. Гуру и кула-врикши (священные деревья) нужно почитать согласно предписаниям.

 125. Мать, отца и других достойных людей нужно почитать подношениями, поклонами и так далее. Тот, кто не соблюдает это предписание, совершает ошибку.

 126. Даже если сам Учитель поступает таким образом, то и его поведение является неверным.

 127. Тот, кто сам стал Пати (свободным), но поклоняется пашу (связанным), назван махапашу; он вызывает проклятие Божества.

 128. О, Возлюбленная! Тот, кто медитирует на Падуки, сам становится Гуру, и его почитают все старейшины и сыновья Учителя.

 129. Итак, Я поведал Тебе о преданности Падукам. О, Кулешвари, что еще Ты желаешь услышать?

Глава 13

 1. Шри Деви сказала: О, Кулеша, Океан нектара сострадания, поведай Мне о качествах Гуру и ученика, О, Девеша!

 2. Ишвара сказал: Слушай, О, Деви, Я поведаю Тебе о том, что Ты спросила. Просто услышав об этом, пробуждается преданность Гуру.

 3 – 22. О, Кулешвари! Гуру не должен брать в ученики злых, лишенных благих качеств, имеющих дурной характер, учеников других учителей, отверженных, слабых, воображающих себя учеными, искалеченных, хромых, слепых, глухих, грязных, пораженных болезнями, отверженных от учения, лживых, привязанных к какой либо одежде, тех, у кого искаженная речь, взгляд или органы тела, сонливых, ленивых, привязанных к азартным играм, трусливых, жадных, лишенных преданности, склонных к преувеличению, безчувственных, изгнанных, подстрекающих других, привязанных к богатству и женщинам, делающих то, что запрещено и не выполняющих то, что предписано, разглашающих тайны, нарушающих обеты, хитрых (подобных коту), лживых (подобных журавлю), тех, кто всегда ищет недостатки в других, приверженных к магии, неблагодарных, скрывающих свою внутренюю природу, предающих, враджебных по отношению к учителям, греховных, недоверчивых, всегда сомневающихся, не стремящихся к освобождению, совершающих преступления, во всем ищущих свою выгоду, подверженных гневу, призывающих к лжесвидетельству, всегда обманывающих, гордых, жестоких, сквернословящих, болтливых, тех, у кого злые намерения и злая речь, любящих ссору, тех, кто постоянно упрекает других, глупых, ненадежных, унылых; разводящих сплетни за спиной у других, надменных, присваивающих себе чужое, самовлюбленных, завидующих другим, причиняющих вред другим, беспокойных, вспыльчивых, излишне болтливых, привязанных к дурной компании, тех, кого все осуждают, грубых, гневных, постоянно говорящих о своих бедах, предавших своего наставника, нечестных с самим собой, ненасытных, похотливых, склонных к воровству, приверженных к пути пашу, проявляющих ненависть, насмехающихся, излишне страдающих, проявляющих гнев без какой либо причины, чрезмерно смеющихся, пассивных, сентиментальных, лишенных стыда, провоцирующих других ко лжи и насилию, склонных к пьянству, ревнивых, завистливых, делающих все напоказ, эгоистичных, грубых, жестоких, жадных, злых, невоздержанных, приверженных страху и страданиям, безвольных, тупых, запутанных, постоянно испытывающих страх, приверженных к похоти, страсти и жадности, несчастных, постоянно недовольных, все время что-то требующих, привязанных к еде, создающих беспокойства, лишенных веры, преданности, сострадания, покоя и праведности, высмеивающих слова родителей, мудрецов, святых или учителей, испытывающих отвращение к кула-дравьям, гордящихся свом служением Гуру, презирающих женщин, нарушающих традиции и проклятых Учителем. Такие ученики должны быть отвергнуты.

 23 – 30. О, Кулешани! Гуру должен найти ученика, наделенного благими знаками, преданного садхане, ведущей к самадхи, обладающего благими качествами, с чистым телом и чистой одеждой, мудрого, преданного Дхарме, с ясным умом, соблюдающего обеты, правдивого, наделенного верой и преданностью, усердного, непривязанного к еде, обладающего острым интеллектом, бескорыстного, обладающего героическими качествами, свободного от неведения, чистого, старательного, исполнительного, благодарного, свободного от грехов, наделенного добродетелями, верующего в Бога, искреннего, желающего блага всем живым существам, скромного, не обманывающего ради богатства и прочего, смелого, радостного, сильного, доброго, способного к обучению, не склонного к пьянству, правдивого и сдержанного в речи, не склонного к обвинению других, понимающего все с первого раза, умного, восприимчивого к собственной критике и не любящего собственные похвалы, владеющего своими чувствами, внутренне удовлетворенного, образованного, соблюдающего брахмачарью, свободного от всех беспокойств, болезней, страданий, мечтаний и сомнений.

 31 – 37. Того, кто медитирует на своего Гуру и восхваляет его, поклоняется и почитает Деват, искренне предан Гуру и Девате, почитает Шакти, всегда пребывает рядом с Гуру, доставляет радость Гуру, выполняет все наставления Гуру и преданно служит ему телом, речью и умом, прославляет величие Гуру, понимает сущность слов Гуру, того, кто целиком посвятил себя служению Гуру, не гордится своим статусом, славой и богатством, не покушается на богатство Гуру и всегда стремится принести ему благо, кто предан Кула-дхарме, почитает йогинов и йогинь, следует путем Кулы, выполняет ритуалы Кулы, не боится поклонения с кула-дравьями, выполняет джапу и дхьяну, стремится к освобождению, любит тексты Каулы и отвергает тексты пашу - Гуру должен принять того  ученика, который обладает такими качествами.

 38 – 50. О, Парамешани! Сам Гуру – это тот, кто наделен всеми благими качествами, облачен в чистую одежду, обладает совершенным телом, знает сущность всех Агам, способен применять силу всех мантр, может очаровать весь мир, с виду счастлив и подобен Божеству, чистый, открытый, тот, кто рассеивает все иллюзии и сомнения, знает смысл жестов (мудр), обладает мудростью и знает закон причины и следствия, чей ум направлен внутрь, а взгляд - наружу, обладает всеведением, понимает природу времени и пространства, пробуждает сиддхи по своей воле, знает прошлое, настоящее и будущее, способен как проявить милость, так и вызвать смерть, способен обучать и открывать знание, умиротворен, испытывает сострадание ко всем живым существам, контролирует свои чувства, побеждает шесть врагов – гнев, желание, жадность, ревность, гордость и неведение, обладает различающим видением, одинаково воспринимает Шиву и Вишну, добродетелен, отвергает ложные учения, безупречен, всегда счастлив, независим, обладает силой мантр, любит преданных, неизменный, милосердный, разговаривает с улыбкой на лице, вызывает любовь преданных, всегда щедрый, знает свою глубинную природу, великий подвижник, радостно поклоняется Гуру, Деватам и мудрецам, безупречно выполняет три вида ритуалов - ежедневные, по особым дням и для исполнения желаний, свободен от гнева, страха, стаданий, лицемерия и эгоизма, погружен в практику своей видьи (мантры), несет свет дхармы, довольствуется тем, что приходит само, обладает различающим видением, не прикасается к женщинам, деньгам и прочее, ощущает свое единство со всем сущим, свободен от двойственности, соблюдает обеты, никогда не суетится, свободен от печали и страстей, не продает за деньги мантры, янтры и Тантры, решителен, свободен от сомнений, утвержден в Дхарме, неизменен в восхвалении и порицании, спокоен, не имеет предпочтений, свободен от болезней. О, Возлюбленная! Таковы признаки истинного Гуру.

 51 – 52. О, Возлюбленная! Истинная Сущность Шивы – тончайшая, всепронизывающая Реальность за пределами ума, лишенная качеств, вечная, безграничная, подобно эфиру.   Кто способен Ей поклоняться? Поэтому из сострадания к живым существам Шива принимает образ Гуру и когда Ему преданно поклоняются, Он дарует наслаждение и освобождение.

 53 – 56. Шива – внеличностный, недействующий, Его невозможно увидеть человеческим зрением; поэтому Он принимает образ Гуру, чтобы защитить ученика, утвержденного в Дхарме. Гуру – это сам Парашива в человеческой форме и никто иной; в тайне от всех он странствует по земле и дарует свою милость праведным ученикам. Чтобы защитить своих преданных, непроявленный Шива принимает форму и действует в этом мире, подобно домохозяину. Скрывая свой третий глаз во лбу, полумесяц и две из своих рук, Он пребывает на земле в образе Гуру.

 57 – 63. О, Любимая! Гуру – это Шива без третьего глаза, Гуру – это Вишну без четырех рук, Гуру – это Брахма без пяти лиц. Тот, кто омрачен дурной кармой, видит в Гуру обычного человека. Но тот, кто обладает благой кармой, поистине видит в Нем самого Шиву. Подобно тому, как слепой не видит восходящего солнца, так и омраченный неведением не видит в Гуру проявление Высшей Реальности (Парама Таттвы) даже тогда, когда находится с ним лицом к лицу. Поистине, Гуру – это Садашива, и никто иной; это истинно, и в этом нет сомнений. Шива – это только лишь Гуру; кто кроме Него дарует наслаждение и освобождение? О, Парвати! Нет никакой разницы между самим Богом Садашивой и Гуру; тот, кто делает какие-то различия, отправляется в ад. Гуру – это наставник, который отсекает все оковы привязанностей и приводит к высшему состоянию. Сам Ишвара, Источник доброты, из величайшего сострадания воплощается как Учитель и освобождает пашу (связанных) через посвящение.

 64 – 66. Подобно тому, как одну и ту же вещь называют чашей, сосудом или кувшином, так и Гуру, Мантра и Девата, выражают одну и ту же Сущность. Так же как Девата неотделим от Мантры, так и Мантра неотделима от Гуру. Поклонение Гуру, Мантре и Девате приносит единый плод. О, Парвати! В образе Шивы Я принимаю поклонение; в образе Гуру Я освобождаю от животного состояния (пашу-бхавы).

 67. «Я постиг Сущность всех учений, Я неделимая частица (биджа), извечно пребывающая в сердце». Тот, кто пробуждает такое осознание, является Гуру.

 68. О, Возлюбленная! Тот йогин, что отбрасывает концепции ашрамов (жизненных стадий) и варн (социального статуса) и всегда пребывает в своей глубинной Природе, которая есть Высший Свет, не зависящий от ашрамов и варн, тот является Гуру.

 69. О, Возлюбленная! Тот, кто обладает знанием шести адхван (пространств) - мантра, пада, янтра, кала, таттва и бхувана; шести адхар (чакр) - муладхара и прочие; и шестнадцати адхар (опор) в их соответствуюшем порядке - тот является Гуру.

 70 – 71. О, Возлюбленная! Тот, чей взгляд не мигает, ум устойчив без объекта, а прана (вайю – жизненная сила, дыхание) непоколебима, является Гуру. О, Куланаика! Тот, кто постиг Реальность чистого Сознания и Блаженства, является Гуру.

72. Тот, кто знает прошлое и будущее, тантру и мантру, доктрины Шакты и Шамбху и шесть Ведх (пронизываний), является Гуру, который проникает в Запредельное.

 73. О, Возлюбленная! Тот, кто очищает через шесть Адхван, известных как пада, мантра, кала, янтра, таттва и бхувана, известен как Гуру.

 74. Тот, кто знает ведху (проникновение), паду (путь), виродху (прекращение), грахану (достижение) и мокшану (освобождение) - известен как Гуру.

 75. О, Деви! Тот, кто знает пять состояний (сознания) - бодрствование, сон со сновидениями, глубокий сон, турия (четрвертое – запредельное трем) и то, которое за пределами турии, известен как Гуру.

 76. О, Возлюбленная! Тот, кто знает четыре принципа - пада, пинда (тело как микрокосм), рупа (форма) и рупатита (то, что запределами всех форм), известен как Гуру.

 77. Тот, кто знает четыре проявления речи - пара (высшая), пашьянти (тонкая, мысленная), мадхьяма (средняя, шепот) и вайкхари (грубая, голос) - известен как Гуру.

 О, Парамешани! Тот, кто знает четыре Таттвы (неизменных принципа) - Атму, Видью, Шиву и Сарву (всеобъемлющий) - известен как Гуру, и никто иной.

 Тот, кто знает тройное посвящение, которое разрушает оковы и уничтожает пашу, известен как высший Гуру.

 О, Варароха! Тот, кто знает тайный смысл слов паша (узы, оковы) и пашу (животное) -  известен как Гуру.

 Тот, кто знает тройное значение чакры, мантры и пуджи - известен как Гуру.

 Тот, кто знает истинное расположение трех Лингамов, названных Бана, Итара и Сваямбху - известен как Гуру.

 Тот, кто обладает силой, которая очищает от трех загрязнений - порожденного эго, порожденного кармой и порожденного Маей - известен как Гуру.

 О, Махадеви! Тот, кто знает три васаны (впечатления, мысленные отпечатки), названных ракта (красное), шукла (белое) и мишра (соединенное, смешанное), [кришна – черное] -  известен как высший Гуру.

 Тот, кто знает маха-мудру, набхо-мудру, уддияну, джаландхару и мула-бандху (упражнения хатха-йоги) - известен как высший Гуру.

 Тот, кто знает порядок проявления тридцати шести Таттв, от Шивы до Притхви (элемента земли) - известен как высший Гуру.

О, Возлюбленная! Тот, кто знает внешнее и внутреннее жертвоприношение(…);

и метод создания янтр - известен как Гуру.

 Тот, кто знает о взаимосвязи между микрокосмом и макрокосмом, а также структуру головы, позвоночника, волос и прочее - известен как Гуру, и никто иной.

 Тот, кто обладает знанием восьмидесяти четырех асан (падмасаны и прочих), а также восьми ступеней йоги (ямы, ниямы и прочих) -  известен как высший Гуру.

 Гнев, сомнения, страх, стыд, отвращение, желание, семья и каста – это восемь уз (паш).  Тот, кто связан ими, назван пашу; тот, кто свободен от них – Махешварой; тот, кто освобождает от этих уз - известен как высший Гуру.

 Тот, кто через йони-мудру пробуждает силу мантры (сознание мантры), кто знает сущностную форму янтры и мантры - известен как Гуру.

 Тот, кто знает четыре состояния ума - рассеянное, взволнованное, инетрное и умиротворенное - известен как Гуру.

 Тот, кто знает плоды, которые обретает джива, когда движется через лепестки лотосов от муладхары к брахмарандхре - известен как Гуру, и никто иной.

 Тот, кто обладает знанием всех Таттв в их соответствующем порядке, от Шива-таттвы до  Гуру-таттвы - известен как Гуру, и никто иной.

 Тот, кто открывает Реальность, даруя мгновенное освобождение - известен как Гуру, и никто иной.

 Тот, кто пробуждает спонтанное блаженство и отсекает чувственные удовольствия, является истинным Гуру. Все остальные - это просто самозванцы, которые должны быть отвергнуты учениками.

 Гуру, который внимателен к своему ученику и посредством постов, обетов, наставлений и прочего спасает его от страха сансары - является истинным Гуру.

 Поистине трудно обрести Гуру, который в состоянии удовлетворения может в мгновение ока вытащить из океана сансары и даровать бесценное освобождение.

 Поистине трудно обрести Божественного Гуру, который мгновенно дарует ученику свои способности без всяких усилий и ритуалов; который дает такие наставления, что они мгновенно пробуждают веру и наполняют счастьем.

 О, Деви! Трудно обрести Гуру, который передает знание и методы без напряженной практики, что подобны движению от одного острова к другому.

 Трудно обрести Гуру, чьи наставления мгновенно пробуждают Знание, подобно тому, как пища мгновенно удовлетворяет голод.

 Есть много учителей, которые подобны лампе, что освещает дом; но поистине мало тех, что подобны солнцу, которое освещает все.

 Есть много учителей, которые досканально знают Веды и Шастры; но поистине мало тех, кто постиг Высшую Реальность.

 На земле есть много учителей, которые обучают тому, что отлично от Атмана; но поистине мало тех, кто в этом мире открывает сияние Атмана.

 Есть много учителей, которые знают незначительные мантры; но поистине мало тех, кто передает мантры из Нигам, Агам и Шастр.

 Есть много учителей, которые забирают богатство своих учеников; но поистине мало тех, кто забирает страдания своих учеников.

 Есть много тех, кто живет согласно своей варне (касте), ашраме (стадии жизни) и имеет семью; но поистине мало учителей, свободных от всего этого.

 Тот, кто простым прикосновением пробуждает высшее блаженство, является истинным Гуру; мудрый должен найти для себя именно такого учителя, и никакого другого.

 Тот, кто простым взглядом останавливает поток ума, достиг освобождения, в этом нет сомнений. (…)

 Трудно найти Гуру, который проглотил мрак сомнений, которым поглощено все движущееся и неподвижное в трех мирах.

 Подобно тому, как масло тает вблизи огня, так и все грехи рассеиваются в присутствии учителя.

 Подобно тому, как огонь сжигает дерево, сырое или сухое, так и взгляд Гуру мгновенно сжигает грехи ученика.

 Подобно тому, как порыв ветра рассеивает гору хлопка в десяти направлениях, так и сострадание Гуру рассеивает все грехи ученика.

 Подобно тому, как свет лампы рассеивает тьму, так и один вид Гуру рассеивает неведение.

 Тот, кто наделен всеми благими знаками, знает Веды, Шастры и все методы, и постиг Реальность - является истинным Гуру.

 Тот, кто не знает ни пуджи, ни хомы, ни ашрамы, ни тапаса, ни поломничества, ни обетов, ни мантры, ни Агамы, не постиг Реальность и не обрел никаких плодов. (…)

 Высшая Реальность постигается в своей собственной природе (Атмане). Тот, кто не постиг Реальность в себе, как он сможет открыть Ее в других?

 Тот, кто не постиг Брахмана в своем теле, в глубине своего ума, как он сможет других привести к освобождению?

 Тот, кто постиг Реальность – истинный Гуру, даже если он не имеет никаких знаков. Он единственный, кто способен привести к освобождению. 

Тот, кто постиг Реальность, даже в уме пашу может пробудить Знание. Но как можно поучить Знание от того, кто сам его лишен?

 О, Деви! Тот, кто получает наставления того, кто постиг Реальность, сам постигает Реальность, в этом нет сомнений. Тот, кто получает наставления пашу, сам становится пашу.

 Только тот, кто проник в свою сущность, может проникнуть в сущность других. Только тот, кто сам достиг освобождения, может освобождать других; как связанный может развязать другого связанного?

 Только Знанием можно уничтожить неведение; как неведением можно уничтожить неведение? Только лодка может переправить камень; как камень может переправить камень?

 Тот, кто получает наставления от Гуру, не знающего Истины и связанного мирскими оковами, не обретает никаких плодов ни в этом, ни в другом мире.

 В Шайве – существует три Гуру; в Вайшнаве – пять; в Ведах и Шастрах – сотни; но в Куле есть только один Гуру.

 Как сказано, существует шесть типов учителей - прерака (ускоряющий ?), сучака (указывающий), вачака (объясняющий), даршака (открывающий), шикшака (наставляющий) и бодхака (пробуждающий).

 Из них первые пять – следствия, последний, бодхака – причина. О, Махешани! Из всех учителей, которые дают посвящение, наиболее почитаемы те, что дают посвящение Падуки, в этом нет сомнений.

 О, Деви! Тот, кто однажды встретил Гуру, наделенного благими знаками, отсекающего все сомнения и дарующего высшее знание, не должен искать прибежище в других учителях.

 Но если он имеет учителя, который не обладает Знанием и всегда создает сомнения, нет греха в том, чтобы найти другого учителя.

 Подобно тому, как пчела, жаждущая меда, перелетает от цветка к цветку, так и ученик, жаждущий Знания, следует от учителя к учителю.

 О, Кулешани! Я поведал Тебе о качествах Гуру и ученика, что еще Ты желаешь услышать?

 Глава 14

 Шри Деви сказала: О, Кулеша! Я хочу услышать об испытании Гуру и ученика, о порядке обучения и о типах посвящения; поведай Мне об этом.

 Ишвара сказал: Слушай, О, Деви, Я поведаю Тебе о том, что Ты спросила; просто услышав об этом, очищается разум.

 Без посвящения нет освобождения и нет посвящения без учителя, представляющего традицию (парампару); так установлено Шивой.

 Поэтому поняв принципы учения, нужно найти наставника, который даст внутренние наставления, иначе никакая мантра не принесет плодов.

 Божества защищают только тех учителей, которые представляют традицию, знают мантру, Агаму и следуют Самаячаре.

 После определенного времени, по указанию Шивы, Гуру, понимая преемственность ученика, передает ему свои полномочия.

 Тот, кто наделен полномочиями, пребывает в союзе с Парашивой и после смерти тела, обретает вечное освобождение; так объявлено Шивой.

 О, Возлюбленная! Поэтому из-за всех сил нужно искать Гуру, который представляет непрерывную традицию, исходящую от самого Шивы.

 Только после испытания ученика, Гуру должен наделить его Шакти и передать мантру, тогда он обретет успех; иначе это будет бесплодно.

 О, Деви! Если тот, кто передает и тот, кто получает, не соблюдают это предписание, то они оба обретают проклятие на несколько поколений.

 Если перед передачей и получением наставлений Гуру и ученик по своему неведению не проверяют друг друга, то они оба становятся пишачами (злыми духами).

 Если наставления противоречат Шастрам, то и передающий, и получающий отправляются в ужасный ад.

 Тот, кто передает неверные наставления, совершает грех, а его мантра теряется, как рисовое зерно в пустыне.

 Учение о мантрах никогда нельзя передавать недостойным, поэтому (ученик) должен пройти испытание, иначе (мантра) не принесет плодов.

 Согласно правилам посвящения, Гуру должен передать Падука (мантру), посадив ученика рядом с собой.

 Добродетельный и истинно преданный ученик должен получить полное Знание, не противоречащее Шастрам.

 Знание, которое передано дурному и лишенному преданности ученику, становится загрязненным, подобно молоку, смешанному с маслом.

 Тот, кто из-за денег, страха или жадности посвящает таких учеников, вызывает проклятие Божества, а его посвящение не приносит никаких плодов.

 В течение года, полугода или трех месяцев, Гуру должен тщательно испытывать ученика в знании и действии.

 (…)

 (…)

 (…)

 Ученик также должен проверить Гуру. Он должен увидеть в нем благие знаки и убедиться, что он знает джапу, стотру, дхьяну, хому, ритуалы и т.д., знает упадеши (наставления), обладает мантра-сиддхи и силой передачи знания. Только тогда он может становиться его учеником.

 О, Деви! Ученики, которые посредством передачи Шакти (Силы) осуществляют йогу в начале, в середине и в конце, соответственно названы низшими, средними и высшими.

 Те, кто приходят на посвящение с преданностью, но затем очень быстро охладевают, названы низшими учениками.

 Те, кто приходят на посвящение тогда, когда им удобно и не обладают ни знанием, ни мудростью, но затем постепенно развиваются, названы средними учениками.

 Те, кто сначала не имеют никакой преданности, в середине обретают зарождение преданности и в конце обретают абсолютную преданность, названы высшими учениками, и они известны как величайшие мудрецы.

 О, Возлюбленная! Существует три вида наставлений (упадеш) - карма, дхарма и джнана.

 Карма-упадеша подобна движению муравья, который ползет медленно-медленно, чтобы достичь плода на вершине дерева.

 О, Любимая! Путь дхармы подобен движению обезьяны, которая прыгает с ветки на ветку и достигает плода. 

О, Куланаика! Джнана-упадеша подобна полету птицы, которая летит непосредственно к плоду и быстро достигает его.

 О, Махешвари! Существует три вида посвящения: посвящение через прикосновение, посвящение через взгляд и посвящение через мысль; все они осуществляются без ритуалов и без усилий.

 О, Любимая! Посвящение через прикосновение подобно нежному прикосновению птицы к своим птенцам.

 О, Парамешвари! Посвящение через взгляд подобно пристальному взгляду рыбы, смотрящей только на своих детенышей.

 Посвящение через мысль подобно мыслям черепахи, которая думает только о своих детенышах.

 Из великого сострадания (учителя) ученик получает передачу Шакти (шактипат); там, где нет передачи Шакти, нет обретения сиддхи (успеха).

 О, Деви! Как сказано, существует семь видов посвящения, дарующих освобождение: через ритуал, через звуки букв (варна), через особые вибрации (кала), через прикосновение, через речь, через взгляд и через мысль.

 Они названы – самая, садхика, путрика, ведхака, пурна, чарья и нирвана, соответственно.

 В ритуальном посвящении Гуру использует кунду (углубление для огня), мандапу (навес) и каласу (кувшин). О, Девеши, это применяется для очищения тела.

 О, Деви! Варна-дикша (посвящение через буквы) трехсложная, в ней используется 42, 50 или 62 буквы.

 О, Возлюбленная! Гуру располагает буквы на теле ученика и возвращает их в обратном порядке, соединяя его сознание с Параматмой (высшим Я).

Затем буквы снова располагаются на теле ученика в порядке творения; таким образом, он утверждается в осознании. В ребенке (ученике Гуру) пробуждается состояние Божества (Девата-бхава), наполненное высшим блаженством. О, Возлюбленная! Такова варна-дикша, разрушающая привязанности.

 О Возлюбленная! Кала-дикша, также является трехсложной. От ступней до колен – ниврити-кала; от колен до пупка – пратиштха-кала; от пупка до шеи – видья-кала; от шеи до лба – шанти-кала; и ото лба до макушки головы – шантьятита. Таково распределение в кала-дикше.

 О Любимая! Затем выполняется обратный порядок, в той же последовательности. (…) О Кулешани! Это пробуждает (в ученике) дивья-бхаву (божественное состояние). Либо выполняется порядок таттва-ньясы из 38 или 50 частей (кала), где в прямом и обратном порядке, Гуру сосредотачивается на (теле) ученика. Это пробуждает божественное состояние, от всречи йогинь и вир. Такова кала-дикша, разрушающая животные привязанности.

 Призвав в свою руку Шиву во время джапы муланга-малини, Гуру должен коснуться ученика; это спарша-дикша (посвящение через прикосновение).

 Утвердив сознание в высшей Реальности (Парататтве), Гуру должен раскрыть Ее через произнесение тан-мантр; это ваг-дикша (посвящение через речь).

 Созерцая высшую Реальность, Гуру должен открыть глаза и пристальным взглядом посмотреть на ученика; это дриг-дикша (посвящение через взгляд).

 Когда от простого взгляда, слова или прикосновения Гуру мгновенно открывается Знание, это также называют  Шамбхави-дикшей.

 Мано-дикша, как говорят, бывает двух видов - тивра и тивратара.

 О, Любимая! Знающий шесть Авадхан (пространств) должен создать бхувану, таттву, калу, варну, паду и мантру в теле ученика, в области колен, пупка, сердца, шеи, неба и макушки головы.

 Затем, посредством метода, полученного от Гуру, мудрый должен выполнить ведху (пронизывание). В мгновение ока ученик станет свободным от пут. О, Кулешвари! Такова сила тивра-дикши, приводящей к освобождению.

 О, Деви! Если Гуру, знающий ведху, просто вспомнит об ученике, тот освободится от всех грехов; такова сила тивратара-дикши.

О, Шамбхави! Как будто в обмороке, он падает на землю, в нем пробуждается божественное состояние и он обретает полное Знание. О, Ишвари! Когда он возвращается, он не способен выразить то счастье, которое пережил.

Пронизанный этим импульсом, он становится самим Шивой. Такова тивратара-дикша, освобождающая от оков рождения и приводящая к состоянию Шивы. О, Куланаика! Я клянусь Тебе, что это действительно так.

 О, Кулешвари! Блаженство, дрожь (в теле), возрождение, раскачивание, сонливость и обморок – это шесть признаков ведхи.

 О, Кулешвари! Когда происходит пронизывание (ведха), всегда наблюдаются эти шесть симптомов. Тот, кто испытал это (пронизывание), достиг освобожения, в этом нет сомнений.

 О, Любимая! Трудно найти Гуру, который может дать ведха-дикшу (посвящение через пронизывание); трудно найти ученика, достойного этого посвящения; только когда встречаются оба, происходит счастливый союз (йога). О, Парамешвари! Это посвящение нельзя давать кому-попало, таковы правила.

 Выполняя поклонение с кула-дравьями в кругу Кулы (кула-чакре), ученик обретает даршан (лицезрение) Богини; это известно как каулика-дикша.

 Наполнив рот кула-дравьями, вместе с пятью молочными продуктами, Гуру должен окропить ученика; это названо гандуша-дикшей.

 О, Возлюбленная! Затем Гуру должен совершить внешнее посвящение с рыбой, мясом, вином и кувшином, наполненным пятью нектарами (панчамритой).

 Рыба (мина) – это язык; кувшин (каласа) – это рот. О, Деви! Учитель должен посвятить ученика через уста, наполненные пятью нектарами; это известно, как сиддхабхишека (омовение, дарующее совершенство), приносящая радость Ачарье (наставнику).

 О, Любимая! Очищение зубов и подношение цветов с анджали (мудрой) в течение трех вечеров, кала-ньяса с водой из раковины и постижение (джнана) – это восемь ритуалов. Садхака с пушпанджали (мудрой с цветами), сын с водой в раковине, наставник, знающий ведху и ачарья, знающий пурнабхишеку – это пять условий посвящения. (…)

 Тот, кто следует путем Кулы, предан Гуру, соблюдает обеты и очищен пурнабхишекой, достигает освобождения уже в этой жизни.

 О, Куланаика! Тот, кто очищен пурнабхишекой, после смерти обретает высшее рождение; тот, кто очищен пурнабхишекой, соединяется с Шивой и обретает освобождение по милости Гуру в форме Шивы. О, Шамбхави! Так поведано Шанкарой.

 Каулика, который не прошел обряд пурнабхишеки, после смерти останется пишачей (призраком) до конечного растворения.

 Существует два вида посвящения; внутреннее и внешнее. Внешнее – это крия-дикша (ритуальное посвящение); внутреннее – это ведха-дикша (посвящение через тонкий импульс).

 Существует два вида очищения - внутреннее и внешнее. Внутреннее посвящение  осуществляется через ритуалы (крия); внешнее - через посвящение (дикшу).

 Посвящение приносит свет освобождения даже чандале (неприкасаемому). Без него даже каулика не достигнет освобождения.

 Без посвящения не очищаются ни тело, ни карма. Они очищаются только через посвящение, внутренней силой – кула-кундалини.

 При посвящении используются одинаковые ритуалы, но результаты могут быть различные, в зависимости от Учителя и ученика.

 О, Кулешвари! Подобно тому, как смертельный яд уничтожается силой мантры, так и оковы пашу мгновенно уничтожаются мантрой во время дикши (посвящения).

 Посвящение, которое открывает высшее состояние, освобождает от сильнейших привязанностей и приводит в Божественную Обитель.

 О, Девеши! Посвящение, выполненное согласно предписаниям, в мгновение ока сжигает миллион малых и миллиард великих грехов.

 О, Деви! То, что открывает глаза пашу и пробуждает в них Шиву, известно как посвящение, освобождающее от животных оков.

 О, Любимая! То, что мгновенно пробуждает веру и знание, известно как посвящение, дарующее освобождение; все остальное лишь для удовлетворения толпы.

Посвящение нужно получить от Шри Гуру, обладающего мантра-сиддхи; без него невозможно достичь успеха даже сотней поклонений.

 О, Возлюбленная! Подобно тому, как железо посредством ртути становится золотом, так и душа посредством дикши становится Шивой.

 В огне посвящения сгорают все кармы, исчезают все оковы Майи (Иллюзии) и обретается высшее Знание, неделимое состояние Шивы.

 Когда ритуал посвящения выполнен, не остается никаких кастовых различий между статусом шудры и статусом брахмана; все исчезает.

 Тот, кто после посвящения вспоминает свое прошлое, совершает грех, подобный греху того, кто считает Шива-лингам обычным камнем.

Подобно тому, как после ритуала посвящения дерево, камень, металл, глина или драгоценность становятся Лингой, так и после посвящения исчезают все кастовые различия.

 Все, что было почтено посвященным, от Брахмана до обычной земли, становится священным, в этом нет сомнений.

 Тот, кто имеет посвящение, достигает всего, что обретается тапасом, обетами, паломничеством и контролем тела.

 О, Любимая! Без посвящения никакие джапы, пуджи и прочие действия не принесут плодов, подобно семени, посеянному на скале.

 О, Деви! Без посвящения не будет ни успеха, ни счастья, поэтому нужно приложить все усилия, чтобы получить посвящение от Гуру.

 Если брахман был посвящен позже, чем неприкасаемый, он является младшим, а неприкасаемый - старшим. Так установлено Шастрами.

 Но даже если он был посвящен до шакти или сына Гуру, все равно он должен почитать их наравне с Гуру.

 Если Гуру покинул этот мир, а ученик был только что посвящен, то он становится его единственным сыном и может проводить полный ритуал.

 О, Возлюбленная! Тот, кто полностью посвящен в учение Гуру и обладает высшим знанием, является освобожденным и никем иным.

Перед участием в чакра-пудже ученик должен быть очищен через посвящение, иначе она не принесет плодов.

 Для шудр и смешанных каст существует предварительное очищение. Они должны очиститься от грехов посредством омовения водой со стоп Гуру.

 Брахман становится готовым к посвящению через год; кшатрий через два; вайшья через три; шудра через четыре.

 Вдова может принять посвящение с согласия сына; дочь с согласия отца; жена с согласия мужа; женщина не может принимать решение самостоятельно.

 О, Любимая! Подобно тому, как шудры не пригодны для изучения Вед, так и те, кто не подготовлен, не пригодны для посвящения, О, Кулешвари!

 Посвященный должен всегда почитать Гуру, жену Гуру, сына Гуру, женщин и кауликов.

 О, Деви! Я вкратце поведал Тебе о различных видах посвящения и об испытании Гуру и ученика, что еще Ты желаешь услышать?

 Глава 15

 Шри Деви сказала: О, Кулеша! Я хочу услышать о пурашчаране (предварительных обрядах). А также поведай Мне о различных местах и подношениях, О, Парамешвара.

 Ишвара сказал: Слушай, О, Деви, Я поведаю Тебе о том, что Ты спросила. Просто услышав об этом, засияет сущность мантр.

 В этом мире нет яджны (жертвы) выше, чем джапа-яджна (повторение мантры); через джапу обретается дхарма, артха, кама и мокша.

 Нужно отбросить все остальные методы и практиковать только повторение мантры; если не допускать ошибок, это, несомненно, дарует успех; но если совершить ошибку, это принесет поистине зловещие плоды.

 Джапа дарует наслаждение, защиту и исполнение желаний. О, Деви! Поэтому всегда нужно практиковать джапа-йогу и медитацию.

 О, Любимая! Джапа очищает от всех грехов из-за нарушения правил (нияма), совершенных сознательно или несознательно. (…)

Все желания в сансаре приводят к страданиям, но если выполнять пятисложное поклонение (упасану) с повторением мантры, это приводит к счастью

Ежедневная трехразовая пуджа, джапа, тарпана (ритуальное возлияние), хома (огненный ритуал) и подношение брахманам названы пурашчараной.

 О, Возлюбленная! Если садхака не может выполнить какую-либо часть (пятисложной пурашчараны), он должен восполнить это двойным повторением мантры. Чтобы компенсировать недостающие части, он должен с преданностью повторять мантру в два, в три, в четыре или даже в пять раз больше; иначе желаемые плоды не будут достигнуты.

 Либо он должен накормить брахманов четырьмя видами риса и другими изысканными блюдами шести вкусов, тогда все желания исполнятся.

 О, Кулешвари! Если по Твоей милости через пятисложное поклонение, обретается успех (сиддхи) хоть в одной мантре, то все остальные мантры также будут приносить свои плоды.

 Обретение мантра-сиддхи (успеха в мантре) зависит от милости и наставления Шри Гуру, и от веры преданного в силу самой мантры.

 Мантра-сиддхи обретаются очень быстро, если мантру передал совершенный Гуру или если она практиковалась в прошлой жизни.

 О, Кулешани! Мантра, которая передана через посвящение, в устной традиции (парампаре), несомненно, приносит успех.

 Тысячекратное повторение мантры, соединенной с буквами алфавита (матрикой) в прямом и обратном порядке, дарует успех.

 Если объединить мантру с шестидесятью тремя слогами алфавита и постепенно увеличивать ее повторение от 108 до 1000 раз, она быстро дарует успех.

 Даже простым повторением алфавита спонтанно совершается повторение миллионов мантр, так как все мантры произошли из матрики (алфавита), в этом нет сомнений.

 Существует бесчисленное количество мантр, которые привлекают разум, но успех принесет лишь та, что получена по милости Гуру.

 Мантра, которая была подслушана или услышана случайно, либо где-то прочитана, приведет лишь к разочарованию.

 Тот, кто повторяет мантры, просто взяв их из текстов, совершает грех, равный убийству брахмана; он обретет лишь болезни и страдания.

 Святые места, пещеры, берега реки, горные вершины, места паломничества, священные леса, прекрасные сады, корень дерева бильва, склоны холмов, храмы, морское побережье и собственный дом являются наилучшими местами для практики мантры. Либо это может быть любое место, где чувствуешь себя умиротворенным.

 Если джапа выполняется вблизи от Гуру, солнца, луны, огня, воды, коровы, дерева или семьи брахмана, она принесет еще большие плоды.

 Если джапа выполняется в своем собственном доме, ее плоды увеличиваются в сотню раз; в обители коровы – в миллион раз; в храме – в миллиард раз; в присутствии Шивы – бесконечно.

Место для выполнения джапы должно быть свободно от млеччх (варваров), грешников, змей, диких зверей и прочих опасностей; оно должно быть уединенным, благостным и безмятежным; там, где пребывают другие отшельники.

 Тот, кто практикует мантру, не должен находиться там, где живут короли, министры, чиновники и т.д. Он не должен жить в разрушенных храмах, заброшенных домах, садах, реках и земных впадинах.

 Если он совершает джапу или пуджу без предварительного подношения Дипанатхе (повелителю огня), то Он заберет все плоды и все усилия будут напрасны.

 Мудрый не должен использовать асану (сидение) из бамбука, дерева, камня, травы или веток; они приносят лишь бедность, болезни и страдания.

 Она должна быть сделана из хлопка, шерсти, ткани, шкуры тигра или льва; такая асана принесет богатство, знание и счастье.

 Поклонение и джапу нужно выполнять в падмасане, свастикасане или вирасане, иначе все усилия будут бесплодны.

 Делая выдох через правую ноздрю (пингалу), нужно мысленно повторять пранаву (мантру Ом) двенадцать раз; это названо речакой (выдохом).

 Делая вдох через левую ноздрю (иду), нужно повторять Тару (мантру Ом) шестнадцать раз; это названо пуракой (вдохом).

 Затем нужно задержать воздух внутри и повторять Тару (Ом) денадцать раз; это названо кумбхакой (задержкой дыхания). После этого нужно иссушить тело с биджа-мантрой йам. Это названо иссушением всех загрязнений тела.

 Затем нужно снова сделать выдох, вдох и задержку и сжечь тело с биджа-мантрой рам. Это названо сжиганием всех загрязнений тела.

 После этого нужно снова сделать выдох, вдох и задержку и омыть все тело нектаром от союза Шивы и Кундалини. О, Деви! Это названо (священным) омовением.

 Пранаяма без джапы и дхьяны названа агарбха (бесплодной); с джапой и дхьяной –  сагарбха (плодотворной). Сагарбха эффективней в сотню раз.

 Аскетизм, паломничество, жертвоприношение, благотворительность и обеты не сравнятся даже с одной шестнадцатой такой пранаямы.

 О, Шива! Все грехи тела, речи и ума очень быстро сжигаются тремя пранаямами.

 Подобно тому, как огонь сжигает все примеси железа, так и управление праной сжигает все чувственные грехи.

 Тот, кто очистился пранаямой, без усилий достигает успеха в любых действиях.

 Тот, кто делает эту практику постоянно, согласно предписаниям Агам, обретает состояние Божества (Девата-бхаву) и мантра-сиддхи.

 О, Возлюбленная! Один вид того, кто повторяет мантру вместе с ньясой, кавачей и чхандой, обращает в бегство все препятствия, подобно тому, как один вид льва обращает в бегство слонов.

 Но того, кто повторяет мантру без ньясы и пр., подстерегают множество препятствий, подобно тому, как тигр подстерегает молодого оленя.

 А-Кша-мала (гирлянда бука от а до кша), как говорят, бывает двух видов: воображаемая и не воображаемая. Воображаемая делается из драгоценных камней, не воображаемая - из матрики. (…)

 Последовательность букв от А до Кша названа А-Кша-малой. Тот, кто знает мантру, должен считать количество повторений в прямом и обратном порядке.

 Подсчет (мантр) на пальцах дарует только один плод; с помощью рисования линий – десять плодов; на драгоценных камнях – сто тысяч; и на рубинах – бесконечное количество.

 Четки из тридцати частей даруют богатство; из двадцати семи – здоровье; из двадцати четырех – освобождение; из пятнадцати – силу подчинять; а из пятидесяти – все совершенства, О, Кулешани!

 (При выполнении джапы) большой палец способствует достижению освобождения; указательный – уничтожению врагов; средний – обретению богатства; безымянный – приносит успех в умиротворяющих ритуалах; мизинец – в сдерживающих ритуалах и все пальцы – подчиняющих ритуалах.

 Дав обет выполнить определенное количество повторений, знающий мантру должен сесть в устойчивую позу и читать мантру. Затем он должен поднести Богине плоды своей джапы. 

 О, Деви! Существует три вида выполнения джапы: джапа, выполняемая вслух – самая низшая; шепотом – в середине; мысленная – наивысшая.

 Если буквы в мантре пропущены, это приводит к болезни; если слишком растянуты -  пропадают все плоды тапаса; если они произносятся неотчетливо или сливаются друг с другом, то мантра вообще не работает.

О, Деви! Мысленная рецитация стотры и устное повторение мантры подобны воде в разбитом сосуде.

Джапа имеет два загрязнения, рождения и смерти. Мантра, загрязненная рождением и смертью, не принесет плодов. (…)

Поэтому перед джапой нужно очистить эти два загрязнения, тогда мантра дарует все совершенства.

Без знания смысла мантры, сознания мантры (мантра-чайтанья) и йони-мудры даже сто миллионов повторений не приведут к успеху.

О, Любимая! Если сила мантры не пробуждена, она не принесет никаких плодов. Только пробужденное сознание мантры дарует все совершенства. (…)

Мантра, лишенная сознания - это просто набор букв. Даже если ее повторить сто миллионов раз, это будет бесплодно.

После сотен, тысяч, миллионов или миллиардов повторений может проявиться сущность мантры посредством ее правильного произнесения, тогда она принесет плоды. (…)

О, Кулешвари! Если хоть один раз мантра произнесена верно, то ее сознание пробуждается, тогда развязывается узел на сердце и петля на горле, прорываются слезы радости, все тело покрывается мурашками от счастья и голос становится дрожащим. Когда проявляются такие знаки, можно быть уверенным, что мантра передана через традицию (парампару).

Создающая препятствия, неправильная, смущающая (сбивающая с току), пленяющая, гневная, пронизывающая, несозревшая, юная, молодая, зрелая, старая, гордая, сдерживающая, обморочная, возбужденная, укрепленная, поврежденная, негативная, слабая, перевернутая, рассеянная, глухая, слепая, бессознательная, прислуживающая, голодная, обездвиженная, падшая, сокрушенная, непривязанная, искаженная, уничтоженная, безжизненная, противоречивая, спящая, оскорбляющая, ограниченная, увядающая, причиняющая вред, мрачная, поражающая, сжигающая, обманывающая, ужасающая, уничтожающая, осуждающая, жестокая, неплодотворная, расчлененная, запутывающая, проклятая, расщепленная, тревожная, неполная, неподвижная, враждебная, безразличная, стыдливая, ослепляющая и инертная.

Тому, кто не знает об этих дефектах мантры, даже миллиарды повторений не принесут никаких плодов.

О, Любимая! Для устранения этих дефектов существует десять ритуалов: возрождение (джанана), оживление (дживана), разрушение (тадана), пробуждение (бодхана), освящение (абхишека), очищение (вималикарана), умиротворение (апьяяна), возлияние (тарпана), освещение (дипана) и защита (гупти). О, Куланаика! Таковы очистительные ритуалы.

Подобно тому, как меч, заточенный на точильном камне, становится острым, так и мантра, очищенная десятью ритуалами, проявляет свою силу.

Тот, кто повторяет мантру, должен питаться овощами, фруктами, кореньями, ячменем и пожертвованиями.

Если садхака получает еду и напитки от других людей, то половина его заслуг переходит к тем, кто его кормит, в этом нет сомнений.

Поэтому мудрый должен приложить все усилия, чтобы не принимать еду от других людей во время пурашчараны.

Как сказано, от чужой еды сгорает язык; от принятия (подношения) сгорает рука, от мысли о чужой женщине сгорает разум; как тогда можно достичь успеха в практике?

Далее идут шлоки, написанные в зашифрованной форме (на сумеречном языке), в которых содержится принцип заполнения Акатхака чакры, определяющей, насколько мантра подходит для конкретного ученика. Индра и остальные имена, приведенные в шлоке, фактически обозначают числа, которые размещаются в различных домах Чакры. Соответственно Индра – это 1, Агни – 3, Рудра – 11, Граха – 9, Дриг – 2, Веда – 4, Арка – 12, Дик – 10, Шада – 6, Ашта – 8, Шодаша – 16, Ману – 14, Вана – 5, Абдхи – 7, Титхи – 15, Трайодаша – 13.Эти числа должны быть расположены в шестнадцати домах Чакры. Затем размещаются буквы алфавита, которые определяют категорию мантры, как: сиддха (успешная), садхья (благоприятная), сусиддха (очень благоприятная) или ари (враждебная, неблагоприятная). Каждая из этих категорий подразделяется еще на четыре: сиддха – сиддха-сиддха; сиддха-садхья; сиддха-сусиддха; сиддха-ари. Садхья – садхья-сиддха; садхья-садхья; садхья-сусиддха; садхья-ари. Сусиддха – сусидха-сиддха; сусиддха-садхья; сусидха-сусиддха; сусиддха-ари. Ари – ари-сиддха; ари-садхья; ари-сусиддха; ари-ари. (…)

Сиддха-сиддха (мантра) приносит успех в джапе; сиддха-садхья приносит в два раза больше плодов; сиддха-сусиддха - только половину плодов джапы; а джапа сиддха-ари (мантры) уничтожает друзей и родственников.

Садхья-сиддха приносит успех с небольшими трудностями; садхья-садхья (мантра) бесплодна; садхья-сусиддха подобна бхаджану (религиозной песне); садхья-ари уничтожает весь род.

Сусиддха-сиддха приносит только половину плодов; сусиддха-садхья приносит все плоды; сусиддха-сусиддха мгновенно приносит все плоды; сусиддха-ари уничтожает собственную семью.

Ари-сиддха уничтожает сыновей; ари-садхья уничтожает жену; ари-сусиддха уничтожает всю семью; а ари-ари уничтожает собственную душу.

Таким образом, сиддха (мантры) подобны родственникам; садхья (мантры) подобны слугам; сусиддха (мантры) подобны покровителям; и ари (мантры) подобны убийцам.

 Эта шлока также написана в зашифрованной форме и содержит в себе Акадама чакру. Слова нава-бана-эка означают девятый, пятый и первый дома чакры. Двишаддаша означает второй, шестой и десятый дом чакры. Вахни-Рудра-Муни - это третий, одиннадцатый и седьмой дом чакры. Двадаша-аштака-чатура - это двенадцатый, восьмой и четвертый дом чакры. Слова бандхава, севака, пошака и гхатака, как и прежде, означают родственная, служащая, покровительствующая и уничтожающая. Таким образом, в первом, пятом и девятом доме - сиддха-мантра. Во втором, шестом и десятом - сандхья-мантра. В третьем, одиннадцатом и седьмом - сусиддха-мантра. В двенадцатом, восьмом и четвертом - ари-мантра.

 Эта шлока описывает Накшатра чакру, которая символизирует двадцать семь созвездий, от Ашвини до Ревати. Расположение букв алфавита в домах чакры дано в зашифрованной форме; (…)

 Таким образом, в домах двадцати семи созвездий чакры нужно расположить все буквы, от а до кша, в алфавитном порядке, следующим образом, по: 2, 1, 3, 4, 1, 1, 2, 1, 2; 2, 1, 2, 2, 1, 2, 3, 1; 3, 1, 1, 1, 2, 1, 2, 3, 4 буквы в доме. В последнем доме (Ревати) помещаются буквы: ла, кша, ам, ах.

 Джанма, сампад, вират, кшема, пратьяри, садхака, вадха, митра и парамамитра – это девять имен накшатр (созвездий), характеризующих качество. Нужно рассчитать от накшатры рождения садхаки, до накшатры мантры и узнать ее качества. (…)

 В этой шлоке в зашифрованной форме указывается количество букв, которые должны быть размещены в двенадцати домах, символизирующих двенадцать знаков зодиака Раши-чакры.

 !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!

 (Однако есть и другие варианты расположения букв в Раши-чакре, см. Шарада-тилака, Гл. 6)

 Лагна, Дхана, Бхратри, Бандху, Путра, Шатру, Калатра, Марана, Дхарма, Карма, Айа и Вйайа – это двенадцать (особых имен) Раши-чакры. (…)

 Мудрый должен начинать считать от своего дома (знака зодиака) к дому соответствующей мантры. Если свой дом неизвестен, он должен считать от дома, в котором расположена первая буква его имени.

 В этой шлоке описана Рни-дхани-чакра. Если при расчетах на этой чакре число мантры оказывается больше числа садхаки, то мантра является рни (должная, имеющая долг); если меньше, то дхани (богатая, благополучная). Если числа равны, то мантра является арни (не рни). (…)

 (…)

 В этой шлоке описана Кула-кула чакра. Здесь пятьдесят букв алфавита, от а до кша, распределяются на пять групп, символизирующих пять элементов. (…)

 Существует дружба между землей и водой, между огнем и воздухом; другие сочетания – враждебны. Небо (пространство) дружественно для всех элементов. О, Кулешвари! Если мантра и садхака принадлежат дружественной группе, мантра будет благоприятной; мантра из враждебной группы – неблагоприятной; такие мантры нужно отвергать.

 О, Мантранаика! Нет смысла очищать или рассчитывать (на чакре) экакшара мантры (односложные мантры), кута мантры, трипура мантры, мантры, полученные от женщины и мантры, обретенные во сне. (…)

 О, Девеши! Мантры, полученные от сиддхов, происходящие из четырех амнай и мала-мантры, также не нуждаются в расчетах и очищениях.

 Не нужно рассчитывать и очищать Нрисимха, Сурья, Вараха, Прасада, Пранава и Сапиндакшара (для почитания предков) мантры.

 О, Варароха! Если ум пребывает в одном месте, Шива (сознание) - в другом, Шакти (энергия) - в третьем, а дыхание  - в четвертом, то даже миллиард джап не принесут никакого успеха.

 О, Прекрасная! Если знание изучается ради победы в спорах, если джапа выполняется ради других и если благотворительность совершается ради известности, как можно обрести успех?

 Если паломничество совершается ради богатства, если тапас выставляется напоказ и если девата-пуджа выполняется ради собственной выгоды, как можно обрести успех?

 Те глупцы, что выполняют ньясу, джапу, хому и поклонение Божеству без омовения тела, не обретут никаких плодов, и все их усилия будут напрасны.

 О, Любимая! Джапа и поклонение того, кто выполняет их, не очистившись от мочи, фекалий и других загрязнений, становится оскверненной. (…)

 Тот, кто выполняет джапу в грязной одежде, с грязными волосами, с каким либо запахом изо рта или тела, вызывает отвращение и гнев Божества.

 Во время джапы нельзя допускать зевоты, сонливости, лености, чихания, плевания, чувства страха, гнева и прикосновений к нижним частям тела.

 Тот, кто употребляет чрезмерное количество пищи, ведет бессмысленные разговоры, сплетничает, проявляет жестокость и переменчивость в настроении, не достигнет успеха в мантре.

 Нельзя выполнять джапу с тюрбаном на голове, в плаще, с растрепанными волосами, обнаженным, в грязной одежде, в окружении свиты и во время ходьбы.

 Во время джапы нельзя допускать инертности, страданий, бесполезной деятельности, блуждания ума и беспорядочного дыхания.

 О, Любимая! Во время джапы нужно быть чистым, умиротворенным, преданным, свободным от двойственности, контролировать свой ум, соблюдать моуну (молчание), спать на земле (на полу) и не потреблять много пищи.

Во время джапы нужно проявлять непоколебимую веру, самообладание, радость, духовный подъем, уверенность и прочие подобные качества.

 Успех в джапе лежит в руках того, кто держит благоухающие цветы, прекрасные одежды и украшения. Другие не обретут успеха даже через миллиард повторений.

 О, Любимая! Повторяя мантру, нужно полностью поглотиться ею, сосредоточить на ней свой ум и прану (жизненную энергию). (…)

 Когда ум устает от джапы, нужно перейти к дхьяне (медитации); когда устает от дхьяны, нужно снова перейти к джапе. Тот, кто выполняет и джапу, и дхьяну, очень быстро достигает успеха.

 О, Кулешани! Я вкратце поведал Тебе о пурашчаране, что еще Ты желаешь услышать?

Глава 16

 Шри Деви сказала: О, Кулеша, Океан нектара сострадания, поведай Мне о ритуалах, исполняющих желания, О, Парамешвара!

 Ишвара сказал: Слушай, О, Деви, Я расскажу Тебе о том, что Ты спросила. Просто услышав об этом, обретешь мастерство в выполнении ритуалов (прайога).

 О, Возлюбленная! С чистым умом и следуя вышеизложенным правилам, (садхака) должен выполнить джапу Шри-пара-прасада-мантры. (…)

 Затем одну десятую (от джапы) он должен отдать Хавья-вахане (Уносителю жертв, Огню) и с одной десятой совершить тарпану, с молоком, водой, и очищенным рисом.

 О, Возлюбленная! После этого он должен сделать подношение кругу йогинь (йогини-чакре), предложив им цветы, благовония, одежды, богатство, изысканную пищу и другие прекрасные вещи.

 Если он выполняет ньясу, джапу, дхьяну, хому, арчану и тарпану, то мантра быстро принесет успех, и он станет подобным самому Парамашиве. О, Куланаика! С этой мантрой он осуществит все желания и обретет наслаждение и освобождение. Сиддха мантра приносит успех в шести ритуалах (марана, мохана, вашикарана, уччатана, стамбхана и шанти), в этом нет сомнений. Не-сиддха мантра никогда не приносит успех и вызывает лишь проклятие Божества. (…)

 О, Любимая! Тот, кто выполняет (садхану) для осуществления желаний (камья-прайогу), не достигает освобождения (не узнает высшего мира, пара-локи), но он реализует свои желания и обретает плод этих ритуалов.

 О, Девеши! Через один ритуал нельзя обрести два плода. Поэтому нужно самоотверженно поклоняться Божеству.

 Шесть ритуалов нужно совершать вместе с хомой, тарпаной, мантрой, ньясой и дхьяной. (…)

 Чтобы устранить все ошибки, допущенные во время ритуала исполнения желаний и обеспечить защиту, в конце нужно выполнить чакра-пуджу с мантрой, ньясой и дхьяной, согласно предписаниям. Иначе (садхака) не обретет никаких плодов и вызовет проклятие Божества. (…)

 Только тот, кто знает особый лунный день, время, расположение звезд, месяц, время года и кула-пуджу, может выполнять ритуалы. (…)

 Только тот, кто знает Риши, Чханду, Биджу, Шакти, Килаку, Девату, дхьяну, арчану и анга-ньясу, может читать мантру.

 Только тот, кто знает (…) Прежде чем приступать к ритуалам, (…)

 Прежде чем приступать к ритуалам, нужно узнать - спящая это мантра или пробужденная; она мужского, женского или среднего рода.

 Только тот, кто знает варны (слоги), размер, сознание (чайтанья), сутаку (…), а также длинные и короткие свары (гласные), может читать мантру.

 Только тот, кто знает панча-шуддхи (пять очищений), асану, пранаяму, ньясу, а-кша-малу (алфавит), ритуал очищения мантры и мудру, может совершать ритуалы.

 Только тот, кто знает асану, дигбандхану (защитный ритуал), нади-бандхану (пранаяму), сангати (размер ?), калу, мудру и Девату, может совершать ритуалы.

 Садхака, совершающий ритуал, должен знать о лекхани (перо для рисования янтры), пяти дравьях (ритуальных предметах) и правилах установления янтры.

 Только тот, кто знает источник мыслей (утпатти-васана), варны (слоги), мурти (образ божества), самскару (подготовительный ритуал), самстхиту (завершающий ритуал), кунду и компоненты для ритуала, может совершать хому (огненный ритуал).

 Только тот, кто знает сияние огня (агни-прабха), дым, звук, аромат, цвет и благотворительность, способен совершать мирные и гневные ритуалы.

 Только тот, кто знает (…).

 Только тот, кто знает мандалу, калашу (ритуальный кувшин), дравья-шуддхи (очищение подношений), восемь ароматов, посвящение (дикшу) и обряд наречения именем, может совершать дикшу (ритуал посвящения).

 О, Девеши! Мантры, полученные от сиддхов, происходящие из четырех амнай и мала-мантры, также не нуждаются в расчетах и очищениях.

 Не нужно рассчитывать и очищать Нрисимха, Сурья, Вараха, Прасада, Пранава и Сапиндакшара (для почитания предков) мантры.

 О, Варароха! Если ум пребывает в одном месте, Шива (сознание) - в другом, Шакти (энергия) - в третьем, а дыхание  - в четвертом, то даже миллиард джап не принесут никакого успеха.

 О, Прекрасная! Если знание изучается ради победы в спорах, если джапа выполняется ради других и если благотворительность совершается ради известности, как можно обрести успех?

 Если паломничество совершается ради богатства, если тапас выставляется напоказ и если девата-пуджа выполняется ради собственной выгоды, как можно обрести успех?

 Те глупцы, что выполняют ньясу, джапу, хому и поклонение Божеству без омовения тела, не обретут никаких плодов, и все их усилия будут напрасны.

 О, Любимая! Джапа и поклонение того, кто выполняет их, не очистившись от мочи, фекалий и других загрязнений, становится оскверненной. (…)

 Тот, кто выполняет джапу в грязной одежде, с грязными волосами, с каким либо запахом изо рта или тела, вызывает отвращение и гнев Божества.

 Во время джапы нельзя допускать зевоты, сонливости, лености, чихания, плевания, чувства страха, гнева и прикосновений к нижним частям тела.

 Тот, кто употребляет чрезмерное количество пищи, ведет бессмысленные разговоры, сплетничает, проявляет жестокость и переменчивость в настроении, не достигнет успеха в мантре.

 Нельзя выполнять джапу с тюрбаном на голове, в плаще, с растрепанными волосами, обнаженным, в грязной одежде, в окружении свиты и во время ходьбы.

 Во время джапы нельзя допускать инертности, страданий, бесполезной деятельности, блуждания ума и беспорядочного дыхания.

 О, Любимая! Во время джапы нужно быть чистым, умиротворенным, преданным, свободным от двойственности, контролировать свой ум, соблюдать моуну (молчание), спать на земле (на полу) и не потреблять много пищи.

Во время джапы нужно проявлять непоколебимую веру, самообладание, радость, духовный подъем, уверенность и прочие подобные качества.

 Успех в джапе лежит в руках того, кто держит благоухающие цветы, прекрасные одежды и украшения. Другие не обретут успеха даже через миллиард повторений.

 О, Любимая! Повторяя мантру, нужно полностью поглотиться ею, сосредоточить на ней свой ум и прану (жизненную энергию). (…)

 Когда ум устает от джапы, нужно перейти к дхьяне (медитации); когда устает от дхьяны, нужно снова перейти к джапе. Тот, кто выполняет и джапу, и дхьяну, очень быстро достигает успеха.

 О, Кулешани! Я вкратце поведал Тебе о пурашчаране, что еще Ты желаешь услышать?

Глава 16

 Шри Деви сказала: О, Кулеша, Океан нектара сострадания, поведай Мне о ритуалах, исполняющих желания, О, Парамешвара!

 Ишвара сказал: Слушай, О, Деви, Я расскажу Тебе о том, что Ты спросила. Просто услышав об этом, обретешь мастерство в выполнении ритуалов (прайога).

 О, Возлюбленная! С чистым умом и следуя вышеизложенным правилам, (садхака) должен выполнить джапу Шри-пара-прасада-мантры. (…)

 Затем одну десятую (от джапы) он должен отдать Хавья-вахане (Уносителю жертв, Огню) и с одной десятой совершить тарпану, с молоком, водой, и очищенным рисом.

 О, Возлюбленная! После этого он должен сделать подношение кругу йогинь (йогини-чакре), предложив им цветы, благовония, одежды, богатство, изысканную пищу и другие прекрасные вещи.

 Если он выполняет ньясу, джапу, дхьяну, хому, арчану и тарпану, то мантра быстро принесет успех, и он станет подобным самому Парамашиве. О, Куланаика! С этой мантрой он осуществит все желания и обретет наслаждение и освобождение. Сиддха мантра приносит успех в шести ритуалах (марана, мохана, вашикарана, уччатана, стамбхана и шанти), в этом нет сомнений. Не-сиддха мантра никогда не приносит успех и вызывает лишь проклятие Божества. (…)

 О, Любимая! Тот, кто выполняет (садхану) для осуществления желаний (камья-прайогу), не достигает освобождения (не узнает высшего мира, пара-локи), но он реализует свои желания и обретает плод этих ритуалов.

 О, Девеши! Через один ритуал нельзя обрести два плода. Поэтому нужно самоотверженно поклоняться Божеству.

 Шесть ритуалов нужно совершать вместе с хомой, тарпаной, мантрой, ньясой и дхьяной. (…)

 Чтобы устранить все ошибки, допущенные во время ритуала исполнения желаний и обеспечить защиту, в конце нужно выполнить чакра-пуджу с мантрой, ньясой и дхьяной, согласно предписаниям. Иначе (садхака) не обретет никаких плодов и вызовет проклятие Божества. (…)

 Только тот, кто знает особый лунный день, время, расположение звезд, месяц, время года и кула-пуджу, может выполнять ритуалы. (…)

 Только тот, кто знает Риши, Чханду, Биджу, Шакти, Килаку, Девату, дхьяну, арчану и анга-ньясу, может читать мантру.

 Только тот, кто знает (…) Прежде чем приступать к ритуалам, (…)

 Прежде чем приступать к ритуалам, нужно узнать - спящая это мантра или пробужденная; она мужского, женского или среднего рода.

 Только тот, кто знает варны (слоги), размер, сознание (чайтанья), сутаку (…), а также длинные и короткие свары (гласные), может читать мантру.

 Только тот, кто знает панча-шуддхи (пять очищений), асану, пранаяму, ньясу, а-кша-малу (алфавит), ритуал очищения мантры и мудру, может совершать ритуалы.

 Только тот, кто знает асану, дигбандхану (защитный ритуал), нади-бандхану (пранаяму), сангати (размер ?), калу, мудру и Девату, может совершать ритуалы.

 Садхака, совершающий ритуал, должен знать о лекхани (перо для рисования янтры), пяти дравьях (ритуальных предметах) и правилах установления янтры.

 Только тот, кто знает источник мыслей (утпатти-васана), варны (слоги), мурти (образ божества), самскару (подготовительный ритуал), самстхиту (завершающий ритуал), кунду и компоненты для ритуала, может совершать хому (огненный ритуал).

 Только тот, кто знает сияние огня (агни-прабха), дым, звук, аромат, цвет и благотворительность, способен совершать мирные и гневные ритуалы.

 Только тот, кто знает (…).

 Только тот, кто знает мандалу, калашу (ритуальный кувшин), дравья-шуддхи (очищение подношений), восемь ароматов, посвящение (дикшу) и обряд наречения именем, может совершать дикшу (ритуал посвящения).

 Только тот, кто знает нитья, наймиттика и камья (ежедневные ритуалы, ритуалы по особым дням и ритуалы для исполнения желаний), ниямы (обеты), имя, форму и правила поклонения янтре, может совершать ритуалы.

 Только тот, кто знает обитель поклонения, кула-пуджу и очищения кула-дравий, может совершать пуджу.

 Только тот, кто знает внутреннее и внешнее жертвоприношение, установление кувшина и чаши с подношениями, и подношения пяти цветов с анджали-мудрой, может совершать ритуалы, О, Деви!

 Только тот, кто знает ритуал подношения чаши с вином и мясом, калу, мудру, ритуал приветствия и жертвоприношение Ватуке, может совершать ритуалы.

 Только тот, кто знает имена Кулы и Акулы, Сахаджа шакти, благие знаки, ритуал очищения и поклонения женщине, и время для наслаждений, может выполнять садхану с шакти. (…)

 Только тот, кто знает правила, меру, радость от плодов и три таттвы (три тела), может пить нектар кулы (кула-судха).

 Только тот, кто знает, как входить, приветствовать и вести себя внутри чакры, и как доставить наслаждение йогини, является кауликой, Возлюбленная!

 Только тот, кто знает время появления радости, подношение кула-дипы (светильника кулы) и шанти-ставу (умиротворяющий гимн), является наставником кулы (кула-дешикой).

 Только тот, кто знает (…).

 Только тот, кто знает различные амнаи, санкета (…), букеты цветов, три Гуру и линию передачи (сампрадаю), может совершать ритуалы.

 Только тот, кто имеет устную передачу знания (шраута-видью) кулачары, (…).

 Только тот, кто знает (…).

 О, Любимая! Мантры бывают мужские или женские (видья). Мантры, которые оканчиваются на хум пхат – мужские, их прана движется через правую ноздрю. Те, что оканчиваются на сваха – женские, их прана движется через левую ноздрю. Мантры, которые оканчиваются на намах, названы нейтральными и их прана движется через обе ноздри.

 В умиротворяющих ритуалах применяются саумья (луноподобные) мантры, их буквы наполнены амритой (нектаром) и они оканчиваются на сваха. В гневных ритуалах применяются агнея (огненные) мантры, в ритуалах для процветания - мантры с окончанием пхат, в ритуалах для подчинения вашат, для причинения смерти - хум пхат, в сдерживающих ритуалах - намах, и в умиротворяющих – сваха.

(…)

 В умиротворяющих ритуалах предписаны серебряные и медные пластины; подчиняющих - бхожда-патра (береста); в гневных ритуалах - прета-карпата (простыня трупа); золото подходит для всех ритуалов.

 В умиротворяющих ритуалах применяется три-гандха (три ароманта) (…) (или аромата) (…); в подчиняющих, панча-гандха - (пять аромантов??????????); ашта-гандха подходит для всех ритуалов; для гневных ритуалов предписана ашта-вишана (восемь ядов).

 В умиротворяющих ритуалах применяется перо из травы дурва (panicum dactylon); в подчиняющих - перо из хвоста павлина; в гневных - перо из хвоста вороны; золотое перо подходит для всех ритуалов.

 Умиротворяющие ритуалы выполняются в собственном доме; подчиняющие - в храме Чандики; гневные - на шмашане (месте кремации); дом Божества (храм) подходит для всех ритуалов.

 О, Возлюбленная! Все особенности этих ритуалов нужно получить из уст Гуру, тогда их плоды будут достигнуты.

 Тот, кто в муладхаре созерцает Пара-прасада-биджу, сияющую, как восходящее солнце, а в голове Пара-биджу, сияющую как миллион лун, кто переживает блаженство, возникающее от их союза, и с головы до ног пропитывается высшим нектаром (парамрита-раса), что струится из муладхары в брахмарандху, становится бессмертным и обретает вечную молодость. О, Кулешани! Тот, кто выполняет такую медитацию, обретает успех во всех ритуалах и очень быстро исполняет все свои желания, в этом нет сомнений.

 О, Любимая! Теперь Я расскажу о медитации, которая дарует все совершенства (сиддхи) и исполняет все желания, даже без хомы и пуджи.

 О, Деви! Садхака должен сесть в уединенном месте и успокоить свой разум. Затем, совершив приветствие Гуру, он должен медитировать на сияющую полную луну в своей голове. В центре лунного диска (чандра-мандалы) пребывает Пара-прасада-биджа, белая, как жемчуг, камфора или кристалл, и объединенная с шестнадцатью гласными. Затем он должен созерцать, что с луны стекает нектар и полностью пропитывает его тело; он разрушает все болезни и страдания, и приносит высшее благо.

 О, Любимая! В состоянии таруна-улласы (юного блаженства), он должен 1008 раз повторить Шри-пара-прасада мантру и поклониться мандале (луне).

 Посредством этого (садхака) избавляется от негативных влияний злых духов и планет, от всех физических и психических расстройств; он обретает процветание и восхваляется своими сыновьями и внуками. Он становится почитаемым всеми.

 Его разум становится очень ясным и чистым, он обретает красноречие и способность понимать Шастры, которые даже ни разу не слышал.

 Тот, кто страдает от лихорадки или невроза, должен выполнять джапу и концентрироваться на голове. О, Девеши! При болезни ветра (острых болях), абсцессах, болях в мочевом пузыре и т.п. нужно концентрироваться на болезненной области и выполнять джапу.

 В случае серьезной болезни, нужно делать джапу на всех частях тела. Это исцелит от всех болезней, в этом нет сомнений.

 Сосредоточение на десяти чувствах делает их здоровыми и уравновешенными. Где бы ни созерцалась эта биджа, она везде приносит свои плоды.

 О, Возлюбленная! Тот, кто медитирует на макушке головы, становится бессмертным и вечно юным. Эта медитация разрушает все болезни, она дарует силу и знание. Нет ничего более высшего, в этом нет сомнений. (…) О, Деви! Таковы плоды истинной саттвика-дхьяны.

 О, Девеши! Тот, кто совершает умиротворяющие ритуалы, должен выполнять эту практику. Она дарует поистине невыразимое благо.

 Через созерцание двенадцати лотосов вместе с их двенадцатью биджами, обретается бессмертие и вечная молодость.

 О, Куланаика! Через медитацию на шесть опор (лотосов) вместе с их долгими биджами, осуществляется поклонение Богине, пребывающей в них.

 В околоплоднике сердечного лотоса пребывает Сурья-мандала (солнце). В ней нужно созерцать Пара-прасада-биджу, сияющую, как  восходящее солнце, чей цвет подобен китайской розе (яве), цветку бандхука, синдура или оттенку лотоса. От ее сияния все три мира покрываются красноватым оттенком. Нужно растворить себя в этом прекрасном сиянии. (…)

 Пробудив в себе Таруна-улласу, нужно 1008 раз повторить Пара-прасада-биджу. (…)

 Все боги, демоны, гандхарвы, сиддхи, киннары, гухьяки, видьядхары, муни, якши, наги, апсары, женщины, львы, тигры, змеи будут подчинены тому, кто выполняет эту медитацию; что говорить о людях.

 Он обретает величайшее могущество и небесное блаженство. Тот, на кого направлена его джапа, будет мгновенно околдован.

 О, Деви! Таковы плоды раджаса-дхьяны. Тот, кто совершает подчиняющие ритуалы, должен выполнять эту практику.

 О, Деви! Она приносит плоды во всех подчиняющих ритуалах. Поистине, нет выше дхьяны, чем эта, и в этом нет сомнений.

 Нужно нарисовать треугольник, шестиугольник, восьмиугольник и квадрат. В центре нужно написать мула-мантру и имя желаемого объекта или человека.

 О, Парамешвари! В шести углах нужно написать шесть частей (…)(…)

 О, Амбика! В четырех углах квадрата нужно вписать мула-мантру, а затем все раскрасить в пять цветов, очаровывающих разум. (…)

 Тот, кто знает мантру, должен нарисовать янтру именно таким образом. О, Любимая! Затем в центре янтры и всех углах он должен поместить, один, три, шесть, восемь и четыре кувшина, соответственно. Всего двадцать два. Либо, согласно своим возможностям, он должен поместить восемнадцать, десять, семь, четыре или даже один кувшин.

 О, Любимая! Для обретения плодов, он должен наполнить панцирь черепахи или скорлупу от кокоса водой, кровью, костями, волосами (…), волокнами плоти, кожей и тканью и с мантрой принести в жертву Божествам (каласа-деватам), и всей божественной семье; Савитри, матерям, бхайравам, Ганеше, Дурге и пр. в различных сторонах света. Затем, для устранения всех грехов, ученик должен совершить абхишеку (окропление) этим подношением. (…)

 Тогда он обретет славу, богатство, долголетие, удачу, знание и свободу от болезней. Король, совершивший эту абхишеку, обретает власть над всей землей и четырьмя океанами.

 Посредством этой абхишеки бедный становится богатым, бесплодная женщина обретает сына, наделенного всеми благими качествами.

 Устраняются болезни и преждевременная смерть, вызванные негативным влиянием злых духов. Если нарисовать эту янтру на пластине из сплава трех металлов или на бересте и привязать к руке (как амулет), она будет защищать от всего и исполнять любые желания, в этом нет сомнений.

 Защита от меча, остановка старения, якшини-сиддхи, аджна-сиддхи, падука-сиддхи, анима и остальные восемь сиддхи, великое знание расаяны, способность оживлять мертвых – все это легко обретает тот, кто знает Пара-прасада-мантру, в этом нет сомнений. О, Любимая! Применение шат-карм (шести ритуалов) не является нарушением. (…)

 Медитируя на Девату, (садхака) должен совершить подношение огню. (…)

 О, Возлюбленная! Для разрушения негативного влияния планет, злых людей и болезней, поистине нет лучшей дхьяны, чем эта, в этом нет сомнений.

 О, Деви! Таковы плоды тамаса-дхьяны. Она применяется для причинения смерти врагам.

 О, Любимая! Только тот, кто получил эту дхьяну из уст Гуру, может практиковать шат-кармаы(…) (шесть ритуалов), и никто иной. О, Виравандита!

 О, Куланаика! Садхака должен выполнить хавану с кхандирой ( Acacia catechu ), швета-мандарой, палашей, удумбарой, ашваттхой, пиппалой, плакшей, апамаргой, белым лотосом, различными фруктами, рисовой кашей, сахаром и тремя сладостями (сахар, мед и топленое масло).

О, Деви! В зависимости от цели ритуала, можно использовать все указанные субстанции или только одну, совершая три или пять тысяч подношений в огонь.

 О, Кулешвари! Следуя предписаниям, садхака должен сделать десять тысяч, сто тысяч или миллион подношений в очищенную огненную кунду, сосредоточенно призывая Божество.

 Посредством этого ритуала исчезают все болезни, такие, как эпилепсия, проказа и пр., он избавляется ото всех страданий, в этом нет сомнений. О, Любимая! Он обретает покой и знание (видья).

 Знающий мантру должен совершить хавану (огненное жертвоприношение), согласно предписаниям и принести в жертву кадамбу, ашоку, агастью, пуннагу, манго, мадхуку, чампу, паласу, бильву, паталу, капиттху, матали, маллику, джати, цветы бандхука, красный лотос, кальхару, красную мандару, йутхи, кунду, розу, кокосовый орех, кадали, виноград, сахарный тростник, зерно, сандал, агуру, камфару, рочану (желтый краситель), кумкуму(…)куркуму (шафран) и другие прекрасные цветы, листья и фрукты. О, Кулешани! Тогда все юные женщины, мужчины, короли, дикие звери, такие как львы, тигры, слоны и пр., сиддхи, деваты, апсары, якши и гандхарвы будут подчинены (его воле), в этом нет сомнений.

 Ваджи-лавана-хома (подношение соли) мгновенно очаровывает женщин. О, Девеши! Она дарует великое счастье.

 К чему говорить много? Для того, кто постиг эту королевскую мантру, нет ничего недоступного в трех мирах.

 О, Кулешвари! Тот, кто погружен в Урдхвамнаю, знает Пара-прасада-мантру и постиг сущность Куларнавы, является дживанмуктой (освобожденным при жизни).

 Где бы ни жил знающий Пара-прасада-мантру, в святом месте, в проклятом месте или даже в воде, он является освобожденным, и в этом нет сомнений.

 О, Парвати! Вверху (урдхвамная) нужно почтить Бхайраву и по всем направлениям владык сторон света, (…)

 Нужно взять нимбу, караскару (ядовитое растение), унматту, кантаки (тернистое растение), зуб брахмана (випра-данта), кость, шипы колючего дерева и прочие зловещие субстанции, такие как черные шарики, листья и плоды, пропитать их дымом домашнего очага и погребального костра; затем перемешать с трикату (три острых вещества: черный перец, длинный перец и сушеный имбирь), пропитать соком унматты и хорошо перемолоть. Полученную пасту нужно перемешать с пылью из-под ног врага (против которого выполняется ритуал) и пеплом с погребального костра, и сделать из нее образ врага. Призвав в этот образ жизненную силу (прана-пратиштха) врага, его нужно закопать под кундой. Затем, с гневным умом и пристальным немигающим взглядом, садхака должен разжечь костер из семи ядовитых растений и совершить хавану с вышеперечисленными веществами. Это вызовет вражду, разрушения и смерть, в этом нет сомнений.

 В умиротворяющих ритуалах нужно созерцать Саттвика-Деви белого цвета. В подчиняющих ритуалах нужно созерцать Раджаса-Деви красного цвета. В гневных ритуалах нужно созерцать Тамаса-Деви черного цвета.

 Перед тем, как выполнять подобные ритуалы, нужно выполнить защитные ритуалы. Тот, кто по своему неведению не совершает их, попадает под власть божеств.

 Поэтому мудрый перед ритуалом всегда выполняет маха-шодха-ньясу, пуджу и жертвоприношение (бали). (…)

 О, Любимая! Медитируя на огонь в центре муладхары, нужно созерцать пара-прасада-биджу, сияющую, как огонь конечного растворения.

 Приняв образ огня конечного растворения, что внушает страх всем злым духам (бхутам), нужно сесть лицом на юг и в состоянии йаувана-улласы, с гневным пристальным немигающим взглядом, 1008 раз повторить пара-прасада-мантру.

 Нужно созерцать, как в этом пламени сгорают все злые и завистливые сущности, люди, причиняющие боль, страдание и разрушения, все злобные духи, планеты, веталы, пишачи, якши, ракшасы и остальные негативные существа. Подобно тому, как моль сгорает в огне, в мгновение ока они все будут уничтожены.

 (…)

 О, Любимая! Я вкратце поведал Тебе о ритуалах, исполняющих желания. О, Кулешвари! Что еще Ты желаешь услышать?

 Глава 17

 Шри Деви сказала: О, Кулеша! Я хочу услышать об именах Гуру и глубинном смысле терминов Кулы, поведай Мне об этом, О, Парамешвара!

 Ишвара сказал: Слушай, О, Деви! Я поведаю Тебе о том, что Ты спросила. Просто услышав об этом, засияет знание Кулы.

 Я склоняюсь перед Высшим Повелителем, самим Богом Шивой в образе Гуру, воплощением Высшего Знания и Совершенства, принимающим многочисленные формы, чья сущность – сам Нараяна, чья сущность – сам Параматма, чье Сознание рассеивает тьму неведения, кто есть образ сострадания, дарующий высшее благо своим преданным. Я склоняюсь перед Тобой, Я склоняюсь позади Тебя, со всех сторон, наверху и внизу. Я буду вечно служить Твоему образу Сат-чит (Бытия и Сознания).

 Гуру: Слог Гу – символизирует тьму; слог ру – рассеивание. Тот, кто рассеивает тьму неведения, является Гуру.

 Буква га – означает дарующий совершенство; ра – сжигающий грехи; у – это сам Вишну. Тот, кто объединяет в себе все три, является высшим Гуру.

 Буква га – означает полноту знания; ра – объяснение; у – тождественность с Шивой. Тот, кто объединяет в себе все три, является Гуру.

 Так как он открывает тайну Агам и природу Атмана тем, кто пребывает в неведении, и являет собой образ Рудры, он назван Гуру.

 Ачарья: Так как он ведет (ачарате) ученика к высшей Истине, и открывает сущность Шастр, назван Ачарьей.

 Так как он обучает всех живых и неживых существ (чара-чара), и достиг совершенства в йоге, он назван Ачарьей.

 Арадхья (святой; тот, кого почитают) - так как он открывает природу Атмана (атмабхаву), отбросил все привязанности и отвращения (рага-двеша), а его ум утвердился в медитации (дхьяна), он назван Арадхья.

 Дешика (Наставник) – О, Любимая! Так как он являет собой образ Божества (девата), дарует милость ученикам (шишья) и является воплощением сострадания (каруна-майа), он назван Дешикой.

 Свами (Мастер) - так как он источает внутренний (сванта) покой, созерцает высшую Реальность (Пара-таттву) и свободен от неведения (митхья-джнана; ложные знания), он назван Свами.

 Махешвара - так как он свободен от оков ума (манодоша), отбросил все бесполезные споры (хету-вада) и расширяется (шва) во всех направлениях от Твоей любви (рамья), он назван Махешварой.

 Шринатха - так как он несет знание счастья (шри) и освобождения, пробуждает звучание (нада) Брахмана, и являет собой символ уничтожения (стхагита) неведения, он назван Шринатхой, О, Любимая!

 Дева - так как он пребывает за пределами времени и пространства (деша-кала) и управляет (вашикрита) всем миром и живыми существами, он назван Девой.

 Бхаттарака (святой) - так как он устраняет мирские узы (бхава), носит на своей голове луну в форме (та), защищает (ракшана) и очаровывает (камания), он назван Бхаттаракой. (…)

 Прабху (обладающий силой) - так как он постиг мистический смысл тайных (прагупта) агам и веданты, и дарует наслаждение (бхукти) и освобождение, он назван прабху.

 Йогин - так как он пробуждает мантру через практику йони-мудры и почитается множеством божеств (гирвана-гана), он назван йогином, О, Любимая! (…)

 Самйами (аскет) -  так как он отказался от всех страданий (санга-дукха) и повсюду (ятра-кутра) живет в одиночестве (митха), утвержденный в Атмане, он назван самйами. (…)

 Тапасви - так как он созерцает Высшую Реальность (Таттва), свободен от лицемерия (паривада) и живет (свикара) счастливо, он назван тапасви. (…)

 Авадхута - так как через священный слог Ом (акшара), он освободился (дхута) от оков сансары и осознал смысл слов «тат твам аси» (Ты есть То), он назван авадхутой. (…)

 Вира - так как он свободен (вита) от страсти (рага), гнева, ревности и иллюзий, и его не затрагивают (видхура) ни раджас, ни тамас, он назван вирой.

 Каулика - Кула – это семья, рожденная Шивой и Шакти; тот, кто знает, что она дарует освобождение, назван кауликой.

 Кула – это Шакти, Акула – это Шива; О, Возлюбленная! Тот, кто постиг совершенный союз Кулы и Акулы, назван кауликой. (…)

 Садхака - так как он накапливает силу (сара), следует путем дхармы, и контролирует органы чувств (карана), он назван садхакой.

 Бхакта - так как через свою любовь (бхаджанат) и высшую преданность (пара-бхакти), тела (кайа), речи и ума, он пересекает (тарати) океан страданий, он назван бхактой.

 Шишья - так как он посвятил свое тело, богатство и жизненную силу (прану) Сатгуру, и получает наставления (шикша) йоги из уст Гуру, он назван шишьей.

 Йогини - так как она практикует йони-мудру, служит божественным стопам Матери (Гириджа – Парвати) и во всем уповает (нирлинопадхи) на Нее, она названа йогини.

 Шакти - так как она возлюблена миллионами (шата-коти) великих божеств и йогинь, и дарует освобождение (тивра-мукти) через страсть (страстную любовь), она названа Шакти.

 Падука - так как они защищают (палана) от бедствий (дурита) и увеличивают счастье (камитартха), они названы падуки, О, Возлюбленная! (…)

 Джапа - так как она разрушает грехи тысяч предыдущих рождений (джамна) и проявляет Свет Высшего Божества (пара-дева), она названа джапой.

 Стотра - так как она постепенно (стока-стокена) наполняет ум высшей радостью и направляет (сантара) восхваление Божествам, она названа стотрой.

 Дхьяна - так как посредством нее разум способен управлять беспокойными чувствами и созерцать избранное Божество, она названа дхьяной.

 Чарана (поведение, образ жизни) – О, Парвати! Так как оно приводит к цели (чаритартха), защищает от негативных действий и обладает природой мужчины и женщины (нара-нари), оно названо чараной.

 Веда - так как она содержит всю сущность священных знаний (ведита) и дхармы, и является основой всех философских систем (даршанов), она названа ведой.

 Пурана - так как она повествует о грехах и добродетелях (пунья-папа), об уничтожении демонов (ракшасов) и пробуждает девятикратную преданность (нава-бхакти), она названа пураной.

 Шастра – О, Деви! Так как она управляет (шасанат) теми, кто живет по правилам варнашрамы (стадий жизни) и спасает (тарана) от всех грехов, она названа шастрой.

 Смрити - так как она определяет дхарму и адхарму для тех, кто верен преданиям (смарана), и рассеивает тьму (тимира), она названа смрити.

Итихаса (легенда) - так как она повествует о добре (ишта) и дхарме, рассеивает тьму (тимира) неведения и уничтожает (харанат) все страдания (сарва-дукха), она названа итихасой.

 Агама - так как она повествует о пути (ачара) достижения божественного счастья (дивья-гати) и природе души (махатма), она названа агамой, О, Возлюбленная!

 Шакта - так как он почитаем множеством шактинь(…) и посредством высшей изначальной Шакти пересекает (тарана) океан существования, он назван шактой.

 Каула - так как он отбрасывает все стадии жизни, начиная с юности (каумара), уничтожает рождение и смерть (лайа), и тотально погружен в Кулу, он назван каулой.

 Парампарья - так как она разрывает узы (паша), преисполнена (ранджанат) Высшего Света (паратеджас) и сияет в умах аскетов (яти), она названа парампарьей.

 Сампрадая - так как она является драгоценностью в этом мире (сансара), ведет к сияющему блаженству (пракашананда-данатах) и дарует славу (йашас) и процветание, она названа сампрадаей.

 Амная - так как она является высшей (адитват) из всех путей, увеличивает радость в уме (манолласа) и является причиной дхармы, и яджны (жертвы), она названа амнаей.

 Шраута (тот, кто слышал) - так как он услышал (шрута) о великой мантре, янтре, тантре и девате, и его слух остался неповрежденным, он назван шраутой.

 Ачара (поведение) - так оно воплощает сущность учения (амная), определяется мастерством (чатурья) и отсекает привязанности и отвращения (рага-двеша), оно названо ачарой.

 Дикша (посвящение) - так как она дарует божественно состояние (дивья-бхава), смывает (кшалана) все грехи, и освобождает от оков мирского существования, она названа дикшей.

 Абхишека (священное омовение) - так как она уничтожает чувство эго (ахамбхава) и страх (бхити) посредством возлияния (сечана), и вызывает трепет (кампа) блаженства, она названа абхишекой.

 Упадеша (наставление) - так как она наполнена (улвана) Тобой (Шакти), дарует высшую (пара) любовь Божества (Девата) и наделяет силой (шакти), она названа упадешой.

 Мантра - так как через размышление (манана) она проявляет сияние Божества и защищает (трайате) от всех страхов, она названа мантрой.

 Девата – О, Парвати! Так как он наполняет тело (деха) преданного, исполняет желания (варадана) и избавляет от трех видов страдания (тапатрайа), он назван деватой.

 Ньяса - так как она размещает на частях [тела] драгоценности, обретенные заслуженно (ньяйопарджита) и защищает от всего (сарва-ракша-кара), она названа ньясой.

 Мудра - так как она доставляет радость (мудам) девате и расплавляет (драва) разум, она названа мудрой, которую нужно показывать, О, Кулешвари!

 Акшамалика (гирлянда букв от а до кша) - так как она приносит неисчислимые (ананта) плоды, уничтожает (кшапита) все грехи и дарует благо через буквы алфавита (матрика), она названа акшамаликой.

 Мандала (мистический круг) - так как в ней счастливо (мангала) пребывают дакини, и она является обителью множества йогинь и Лалиты, она названа мандалой, О, Девеши! (…)

 Калаша (кувшин) - так как она подобна позе лотоса (камаласана), разрушает низшие (лагху) таттвы и устраняет (шамита) величайшие грехи, она названа калашей.

 Янтра (инструмент, диаграмма) – О, Кулешвари! - так как от Ямы, от всех существ, и даже от страхов она всегда создает зашиту (трайате), она названа янтрой.

 Асана - так как она приводит к самопознанию (атма-сиддхи), предотвращает все болезни (сарва-рога) и дарует девять сиддхи (нава-сиддхи), она названа асаной, О, Любимая!

 Мадья (вино) - так как она разрушает оковы иллюзии (майи), указывает путь к освобождению и избавляет от восьми страданий, она названа мадьей. Так как она является великой жертвой (махадана), средством осуществления йоги и пробуждает пьянящее переживание Богини, она названа мадьей.

 Сура (особый сорт вина) – О, Любимая! - так как она наполняет ум радостью (суманасах), приносит царскую власть (раджья) и пробуждает состояние божества (суракара), она названа сурой. (…)

 Амрита (нектар бессмертия) - так как она обладает формой луны (амритамшу), устраняет страх смерти (мритью) и открывает свет истины (таттва), она названа амритой, О, Возлюбленная!

 Патра (чаша) - так как из нее можно выпить (пана) всю вселенную, поддерживает три четверти (тричатушка) мира и защищает (трана) от грехов, она названа патрой. (…)

 Адхара (опора) - так как она обладает формой огня (ашушукшани – быстро движущегося), возлюблена Творцом (Дхартидевой) и зашищает (ракшана) творение, она названа адхарой.

 Мамса (мясо) - так как оно дарует счастье (мангалйа), пробуждает блаженство (самвидананда) и возлюблено всеми Божествами, оно названо мамсой.

 Пуджа (ритуал поклонения) - так как она разрушает [карму] предыдущих рождений (пурва-джамна), останавливает круговорот рождения и смерти (джамна-мритью) и приносит великие плоды, она названа пуджей.

 Арчана (почитание) - так как она дарует желаемые плоды (абхиштха-пхала), является основой четырех видов плодов (чатурварга), и доставляет радость (нанданат) всем Богам, она названа арчаной.

 Тарпана (подношение) - так она (…)

 Гандха (аромат) -так как она уничтожает безграничные (гамбхира) страдания и несчастья, и дарует постижение дхармы, она названа гандхой.

 Амода (радость, благоухание) - так как она порождает все, что можно обонять (агхра), указывает путь к освобождению (мокша) и сжигает (дагдха) все страдания, она названа амодой.

 Акшата – О, Кулешани! - так как они даруют пищу (анна), устраняют (кшапита) все грехи и приводят к постижению истины (тат), они названы акшатой. (…)

Пушпа (цветы) - так как они увеличивают заслуги (пунья), устраняют множество грехов (папа) и даруют неисчислимое (пушкала) богатство, они названы пушпой.

 Дхупа (дым от ароматических курений) - так как она полностью устраняет (дхута) все дурные запахи и пробуждает высшее блаженство (парамананда), она названа дхупой.

 Дира (лампа) - так как она рассеивает тьму глубочайшего (диргха) неведения и эгоизма и освещает высшую истину (парататтва), она названа дипой.

 Мокша-дипа - так как она рассеивает тьму заблуждений (моха), предотвращает гибель (кшайарти), дарует божественный образ (дивья-рупа) и освещает высшую истину (парататтва), она названа мокша-дипой (лампой освобождения), так как она освещает путь к свободе.

 Найведья (жертвенная пища) - О Кулешани! - так как еда четырех видов и шести вкусов доставляет радость при подношении (ниведанат), она названа найведьей.

 Бали (жертва) - так как она возлюблена многочисленными (Баху-пракара) небесными существами и мгновенно (липта) разрушает грехи, она названа бали.

 Таттватрая (три тела) – О, Возлюбленная! Простым служение Божественной Матери три тела (таттва-трая) очищаются; так как сквозь них светит Истина (таттва), они названы таттва-трая.

 Чалука - так как она пожинает четыре вида (чатур-варга) плодов, (…)

 Прасада (милость) -так как она пробуждает свет блаженства (пракашананда), приводит к гармонии (самарасья) и открывает (даршана) высшую истину, она названа прасадой.

 Пана (напиток, вино) – О, Парамешани! - так как он разрывает узы (паша), предотвращает попадание в ад (нарака) и очищает (павана), он назван паной.

 Упасти (служение, поклонение) - преданное служение телом, речью и умом во всех действиях и согласно предписаниям, названо упасти.

 Пурашчарана (предварительные ритуалы) -так как она даруют любовь избранного божества посредством пяти частей поклонения и ведет преданного вперед (пурах-чарати), она названа пурашчараной.

 Упахара (подношение) - ритуал, где совершается шестнадцать или двенадцать подношений, назван упахарой.

Удвасана – О, Любимая! Призывание и почитание Божества с шестнадцатью подношениями в собственном доме, названо удвасаной.

 Авахана - призывание Божества для почитания, названо аваханой.

Стхапана - размещение Божества на соответствующем месте, названо стхапаной.

 Саннидхапана -

 Санниродхана -

 Сакликрити - выполнение шаданга-ньясы на теле Божества, названо сакликрити.

 Авагунтхана - покрывание, как говорят, названо авагунтханой.

 Амритикарана – О, Любимая! - выполнение дхену-мудры, названо амритикараной.

 Парамикарана - произнесение кшамасвы (извинительной молитвы) и выполнение анджали-мудры, названо парамикараной, О, Любимая!

 Свагата - вопрошение Божества о благополучии, названо свагатой.

 Падья (вода для омовения ног) -

 Ачаманья (вода для полоскания рта) -

 Аргхья - так как она уничтожает грехи, увеличивает богатство, дарует сыновей и приносит бесценные плоды, она названа аргхьей.

 Аштанга-ардхья - горчица, рис, кушарга (семена травы куша), сезам, ячмень, сандал, фрукты и цветы составляют восемь компонентов ардхьи.

 Мадхупарка – О, Кулешвари!  - мед, творог и топленое масло, перемешанные вместе, названы мадхупаркой.

 Снана (омовение) - омовение тела, водой, пропитанной ароматом сандала, мускуса, агугу и т.д., названо снаной.

 Вандана (приветствие) -

 Кшетра (место паломничества) - весь мир назван кшетрой.

 Кшетрапала (защитник) - высший Защитник земли, назван кшетропалой.

 О, Махешани! Итак, Я вкратце поведал Тебе об именах Гуру и прочем. Тот, кто знает их, родился почитающим.

 О, Махешвари! Эта урдхвамная - самая высшая тайна из всех тайн, она была описана лишь поверхностно, но не подробно.

 Эта Куларнава Шастра пребывает в сердце йогинь. Сегодня Я открыл ее, но ее нужно тщательно хранить в тайне.

 О, Махешани! Этот текст нельзя держать в доме пашу, нельзя давать в руки пашу и нельзя читать в присутствии пашу. Этот текст нельзя класть на землю и читать в опьяненном состоянии.

 Его нужно регулярно почитать с преданностью, а знание, которое он содержит, нужно получить из уст Гуру. Его нельзя передавать ни сыну, ни ученику без посвящения. Тот, кто из жадности, страха или любви все же открывает его, быстро встречает свою смерть.

 О, Деви! Я изложил все, что необходимо знать садхаке, жаждущему обрести наслаждение и освобождение.

 Тот, кто читает или слушает о величии этой Урдхвамнаи в кругу Шри-чакры и глубоко предан Высшей Богине, тот истинный каулика. Какие бы плоды не приносили обеты, омовения в тиртхах, жертвоприношения и поклонение Божествам, величие (Урдхвамнаи) дарует в миллиард раз больше и (каулика) всегда переживает Твое присутствие, в этом нет сомнений.