Повествование о молодом мудреце. 

Раджа подошел к мудрецу, склонив голову, спросил:

- "Скажи мне, как совместить власть с йогой и совместимо ли это вообще?"

Мудрец ответил:

- "О, благодетельный Раджа, ты справедлив, ты добр к своим подчиненным, ты заботишься о процветании страны, ты уважаешь йогу и садху, благородство и смелость тебе снискали славу, слушай же эту тайную науку. Власть, слоны, женщины, золото, враги, честолюбивые планы не являются препятствием для достижения успеха в йоге, но метод должен быть другим, нежели у обычного йога (садху). Знай же, подобно тому, как твой Атман управляет Атманами твоих клеток и органов, также и царь управляет своей страной".

Юный Раджа сказал:

- "Я не понимаю твои слова, что значат они?"

Мудрец ответил:

- "У каждого атома, у каждого внутреннего органа, у каждой части твоего тела есть своя собственная душа, свой собственный Атман. Атман капельки твоей крови менее развит, чем Атман твоего органа, который состоит из многих капелек веществ. У каждой капельки (клетки)  есть свой собственный Атман, который подчиняется Атману органа, Атманы органов подчиняются Атману более высшего органа. Таким образом тело твое, как великая страна, в которой есть крестьяне, торговцы, ремесленники, воины, святые люди, ученые мужи, полезные животные, вредные животные и как в любом государстве более низшие подчиняются более высшим, и беда приходит в государстве, если низшие начинают управлять высшими, что приводит к болезни или даже смерти. Таким образом, твой Атман (твое "Я") является царем для многих-многих миллионов Атманов, из которых сделано твое тело.

У твоего "Я" есть два инструмента - энергия и сознание. Энергия делает, сознание заставляет быть сделанным. Твое сознание и твоя энергия в основном тратятся на то, чтобы управлять или воздействовать на другие сознания и энергии (других людей, вещей, существ). Если же твое сознание и энергия проявляются в чистом виде, не вовлеченном в управление и подчинение другими, то этот конгломерат (йога) самый могущественный инструмент в мире, легко подчиняемый воле. Чем больше у человека сознания и энергии, не вовлеченных в растворенное состояние, то более ментально он могущественен...

Принц сказал:

- "Мне непонятно это сравнение. Ведь в своем царстве я могу приказать любому и он будет исполнять или будет наказан как изменник. Как же я могу управлять своим телом. Как мне заставить ему подчиняться?"

Мудрец ответил:

- "Ты знаешь, Раджа, что порядок в государстве наводится либо наказанием, либо подчинением. Но сам ты лишь волишь (приказываешь), а слуги твои награждают или наказывают. Ты отдаешь приказ палачу рубить голову убийце или же казначею наградить преданного соратника. Сам же ты редко рубишь головы либо раздаешь золото. Но тебе достаточно одного лишь взгляда, жеста или слова, чтобы твоя воля была выполнена. Подобным же образом, когда ты закалил тело и разум йогой, достаточно лишь указания воли и все начинает выполняться в твоем собственном теле. Но прежде, чем достигнуть такого положения, ты должен недвусмысленно показать свое превосходство над телом и разумом. Подобно тому, как молодой принц, заявивший свои права на трон, должен доказать, что он достоин своего трона, а не проходимец".

Юноша спросил:

- "Но как же мне доказать своему телу и разуму, что я их господин?"

Мудрец ответил:

- "В твоем вопросе звучит понимание. Я изложу тебе это знание. Слушай же.

Раджа Йога.

Здесь начинается изложение йоги. 

Мудрец сказал:

- «Когда ты  смотришь в зеркало, ты видишь тело. Глупые считают это тело своим «Я». Когда ты размышляешь (о том, как разбить своих врагов), ты забываешь о теле, остается лишь разум. Многие считают, что они - это их разум («Я» - это из разум). Когда ты в объятиях своей луноликой подруги, твой разум покидает тебя, ты весь в наслаждении, ты весь в ощущении и тебе кажется, что ты чувство. Так некоторые небожители считают. Когда ты, удалившись в пещеру, вдыхаешь то через одну, то через другую ноздрю, обретая сверхъестественные силы, тебе кажется, что ты дыхание (дыхание жизни). Когда твои руки пускают стрелу за стрелой во врага, а меч искусно рубит вражьи головы, ты думаешь, что ты набор умений (привычек)...

Все эти воззрения ложны. Ты не являешься ни телом, ни разумом, ни чувством, ни ощущением, ни умением (привычками).  Ты выше всего этого и всегда этим пользуешься, но не зависишь от этого. Только лишь это является основой для твоего господства над телом, разумом, чувствами, дыханием, умениями (привычками). И для того, чтобы утверждать свое господство, достаточно просто понимать, что есть твое «Я».

Принц спросил:

- «Как этого достичь?»

Мудрец ответил:

- «Это надо осознать».

Мудрец сказал:

- «Твое я светит своим собственным светом. И чтобы увидеть свое «Я», не нужно другого источника света. Твое «Я» освещает этим светом все. Тебе достаточно всего лишь взглянуть на свое «Я», чтобы осознать его».

Принц спросил:

- «Как мне это сделать?»

Мудрец ответил:

- «Заставь свой разум отключиться от внешних явлений, от ощущений грубого тела, от воспоминаний, и направь свой разум на свое «Я», повторяя при этом «Я», «Я», «Я». Пытайся ухватить разумом смысл «Я», значение «Я», представление о «Я», имеет ли «Я» форму, где оно находится и какими свойствами обладает».

Мудрец сказал:

- «Заставив разум думать о «Я», ты со временем заставишь разум смутно осознавать «Я». Затем все сильнее и сильнее осознавать «Я», ты поймешь, что «Я» выше любых свойств, за пределами слов и вне формы».

Принц спросил:

- «Если это так, то какое же отношение имеет мое «Я» к разуму или телу?»

Мудрец сказал:

- «Твое «Я» проявляется в этой Вселенной через твой разум и твое тело. Отсюда приходит ощущение существования, т.е. твое «Я» проявляется, существует, действует в этой Вселенной в том месте, где находится твой разум и твое тело. Поэтому практикуй другое упражнение: отключи свой разум от всего внешнего и внутреннего и сосредоточь его на слове «существую», «есть» («есмь»). Так ты осознаешь, как действует твое «Я» в этой Вселенной».

Принц спросил:

- «Скажи мне, о, Мудрец, если я не есть ни тело и ни разум, если я ощущаю, что существую в этом теле и разуме, то что же это за сила заставляющая меня ощущать именно в этом теле и разуме, а не в каком-либо ином, именно  здесь, а не где бы то ни было здесь, во Вселенной?»

Мудрец ответил:

- «Во истину ты великая душа, что задаешь такие вопросы. Сила эта называется "ассоциация". Когда твое «Я»  считает себя чем бы то ни было, оно ассоциирует себя с этим. И нет более прочных оков, чем эти оковы, и нет более легко удалимых оков, чем эти оковы. Чем ты себя считаешь, тем ты и становишься. Как только видишь разницу, мгновенно освобождаешься. Сила эта также называется иллюзией. Противоядие от иллюзии - знание».

Принц спросил:

- «Скажи мне, как мне практиковать все это в обычной жизни, как найти то знание?»

Мудрец сказал:

- «Точно так же, как нет принципиальной разницы между ядом и лекарством, а это вопрос лишь правильности применений, точно также ложные ассоциации себя с телом или разумом, или чувством могут быть ценнейшим лекарством в познании, либо средством для управления собой, либо своей страной, либо всей Вселенной».

Мудрец сказал:

- «Утвердись в осознании запредельного «Я» своего. Пойми, что единственное, что ты знаешь, что ты существуешь, утвердись в осознании своего существования. Затем слейся со своим телом либо разумом, либо чувствами, повторяя фразу: «Я есть тело», или «Я есть разум», или «Я есть чувство». Делая так, ты проявляешь свое «Я» через тело, разум или чувство в много крат сильнее, и как следствие, все тела других существ, все разумы, все чувства других существ начинают вращаться и быть подчиненными твоему телу, твоему разуму, твоим чувствам».

Мудрец сказал:

- «Затем внезапно переключайся с разума на тело, с тела на чувство, с чувства на дыхание и т.д. Чем сильнее будет концентрация на «Я есть тело» и т.д., тем сильнее проявиться свет твоего «Я» на переходах. Одна мысль ушла, а другая не пришла, был телом, стал слухом. Был прикосновением, стал мыслью и т.д. и т.д.»

Мудрец сказал:

- «Лишь только утвердившись в своем «Я», ты приобретешь магические силы и знания. Чем больше будет раскрываться твое «Я», тем большее количество силы тебе будет. Чем сильнее упрочнишься в «Я», тем неуязвимее станешь».

Принц спросил:

- «Скажи мне, о, Мудрец, как отдавать мне приказы, как делать так, чтобы воля моя исполнялась?»

Мудрец ответил:

- «Сперва отдавай приказы устно. Затем отдавай приказы жестом. И, наконец, отдавай приказы мысленно».

Мудрец сказал:

- «Если твое «Я» проявляется только-только, как серая дымка, возвещающая о восходе солнца, чтобы заставить все подчиняться, ты должен четко отдать приказ словом. По мере упрочнения в своем «Я», как первые лучики восходящего солнца, тебе достаточно будет повести всего лишь бровью, дабы воля твоя была бы выполнена, если хоть краешек солнца твоего «Я» виден над горизонтом, согласно своей воле. Когда же солнце «Я» взошло, какие могут быть приказы? Все и так в согласии с твоей волей».

Молодой Раджа спросил:

- «Хоть я и покорил многих врагов, хоть и отвоевал свой законный трон в упоении боя, я забывал о страхе и о смерти, но скажу тебе честно, о, Мудрец, бывают моменты, когда я не уверен в себе, когда страх и сомнения завладевают мной. Скажи мне, как мне быть?  Где я настоящий - в моменты боя или в моменты страха? Что делать мне?»

Мудрец сказал:

- «Да, эти чувства могут приходить даже к самому смелому. Но смелый отличается от труса лишь только тем, что отдает себе отчет в том, что эти чувства есть. На героизм свой и на страх свой взирает он отстраненно, хотя бы чуть-чуть. Он чувствует, как существует некий наблюдатель,  как высоких откровений он податель. Если ты  взираешь на все как бы отрешенно, если этот наблюдатель является как бы свидетелем, наблюдающий твой страх или твой героизм, то безусловно ты смелый человек».

Мудрец сказал:

- «Если есть этот наблюдатель, то знай - это первый проблеск твоего запредельного «Я». Это первая вершина поднимающегося из глубины океана острова твоего могущества. Что же касается недостойных храбреца мыслей и дум, то это вопрос лишь времени, твоего намерения и твоих усилий. Подобные мысли будут возникать все реже и реже. А ты научишься выбрасывать их, как крестьянин выбрасывает гнилую солому. Поэтому, о, Принц, не беспокойся. Но уверенно борись с  недостойными мыслями».

Мудрец сказал:

- «Поэтому, Принц, не беспокойся о этих мыслях, но держи их в тайне. Не показывай своим приближенным, не смущай их своим непостоянством. Они ведь не понимают, что ты другой и твои метания будут их беспокоить. Отрицай всякое наличие у тебя страха и недостойных мыслей, даже если они у тебя были. Храни их, как военную тайну от врага. Но себе давай отчет, что эти мысли пока еще появляются. И прикладывай все усилия, чтобы искоренить их».

Молодой Раджа спросил:

- «О, Мудрец, ты упомянул о методах, которыми можно искоренить негативные мысли».

Мудрец ответил:

- «Бороться с отрицательным нужно положительным. Когда приходят мысли о страхе, вспоминай свои смелые поступки. Когда приходят мысли о жадности, вспоминай свою щедрость.  Когда приходят мысли о гневе, вспоминай свое спокойствие, которое ты демонстрировал раньше. И так во всем. Если приходит отрицательное для тебя, яви в памяти, в делах или в словах положительное для тебя. Если знаешь, что к тебе часто приходит страх и что он, вероятно, придет еще и еще, до того момента, как он пришел снова, демонстрируй свое бесстрашие и себе и другим. Вспоминай свое бесстрашие, которое ты демонстрировал прежде. Восхваляй бесстрашие, которое ты видел у других».

Мудрец сказал:

- «Только лишь концентрируясь на положительном, можно лишь  преумножить положительное. Концентрация на отрицании отрицательного бесполезна».

Молодой Раджа спросил:

- «О, Мудрец, как еще мне бороться за господство внутри себя? Иногда мой разум ведет себя как безумный слон. Никакие увещевания не способны остановить его. Он мечется, он заставляет меня делать глупости, говорить необдуманные слова, он выставляет меня дураком, делает меня посмешищем. И я ничего не могу сделать с этим. Как мне быть?»

Мудрец ответил:

- «Преисполнись решимости в овладении своим разумом и поступай с ним жестко, даже жестоко. Если разум не слушает тебя, примени силу в подчинении разума. Если разум мечется, как в бреду, сделай ему больно, делая больно своему телу, но не повреди тело. А иногда можешь и повредить. Если отравляющие мысли ручьями стекают из твоего разума и душат тебя, задуши свой разум, задержав дыхание. Если мысли лености, тупости и апатии гнездятся в твоем разуме, выполни пранаяму и раствори разум в пране наслаждения, как перстень в кислоте. Если разум делает тебя рабом, заставляя соглашаться с тем, что тебе противно, делай всякие несуразности,  непонятные разуму. Если беспокойство овладевает тобой, как тень от облаков, целиком заставь свой разум работать над той или иной проблемой (строительство каналов, изучением священных книг, строительством городов). О, юный Раджа, бойся праздности разума. Если разум не загружен работой, он начинает строить тебе козни. Как придворные, оставшиеся без мудрого ока Раджи, склонные плести заговоры».

Мудрец сказал:

- «Ты должен постоянно устанавливать свое господство над своим разумом. Тогда и тело и чувства будут подконтрольны тебе. Разум, как твой великий визирь, может неслыханно облегчить твою жизнь, но может также подвергнуть и серьезнейшей опасности. Преисполнись же решимости и возьми бразды правления в руки своего солнечного «Я». Тогда и тело, и разум, и чувства будут верными твоими слугами».

Здесь заканчивается глава 7  о молодом Радже.